আদি থেকেই শাস্ত্র দেখায় যে বিবাহ কোনো অনুষ্ঠান, মানত বা মানবিক প্রতিষ্ঠানের দ্বারা সংজ্ঞায়িত নয়; বরং সেই মুহূর্তে সংজ্ঞায়িত হয়, যখন কোনো নারী—সে কুমারী হোক বা বিধবা—কোনো পুরুষের সঙ্গে যৌন সম্পর্ক স্থাপন করে। এই প্রথম সহবাসই সেই ঘটনা, যেটিকে ঈশ্বর নিজে দুই আত্মার এক দেহে সংযুক্তি হিসেবে গণ্য করেন। বাইবেল ধারাবাহিকভাবে নির্দেশ করে যে কেবল এই যৌন-বন্ধনের মাধ্যমেই নারী পুরুষের সঙ্গে যুক্ত হয়, এবং তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত সে তার সঙ্গেই বাঁধা থাকে। এই ভিত্তির ওপর—যা শাস্ত্র থেকে স্পষ্ট—আমরা কুমারী, বিধবা ও তালাকপ্রাপ্তা নারীদের বিষয়ে প্রচলিত প্রশ্নগুলো পর্যালোচনা করি এবং সমাজের চাপে সৃষ্ট বিকৃত ব্যাখ্যাগুলো উন্মোচন করি।
এখানে আমরা বিবাহ, ব্যভিচার এবং বিচ্ছেদ সম্পর্কে বাইবেল আসলে কী শেখায়—সে বিষয়ে সবচেয়ে প্রচলিত কিছু প্রশ্ন একত্র করেছি। আমাদের লক্ষ্য হলো শাস্ত্রের ভিত্তিতে সময়ের সাথে ছড়িয়ে পড়া ভুল ব্যাখ্যাগুলো পরিষ্কার করা, যেগুলো প্রায়ই ঈশ্বরের আদেশের সরাসরি বিরোধিতা করে। সব উত্তরই এমন এক বাইবেলীয় দৃষ্টিভঙ্গি অনুসরণ করে যা পুরাতন ও নতুন নিয়মের মধ্যে সামঞ্জস্য রক্ষা করে।
প্রশ্ন: রাহাবের কী হবে? সে তো এক জন পতিতা ছিল, তবু সে বিয়ে করেছে এবং যিশুর বংশতালিকায় আছে!
“শহরের সব কিছু তারা সম্পূর্ণ ধ্বংস করল তলোয়ারের ধার দিয়ে — পুরুষ ও নারী, ছোট-বড় সবার সাথে গরু, ভেড়া ও গাধা” (যিহোশূয় 6:21)। রাহাব ইস্রায়েলের সাথে যুক্ত হওয়ার সময় একজন বিধবা ছিলেন। যিহোশূয় কখনোই এমন কোনো অইহুদি নারীকে—যিনি কুমারী নন—একজন ইহুদির সাথে বিবাহের অনুমতি দিতেন না, যদি না তিনি দীক্ষিত হয়ে বিধবা হতেন; তখনই কেবল তিনি ঈশ্বরের আইনে আরেক পুরুষের সাথে যুক্ত হতে স্বাধীন হতেন।
প্রশ্ন: যিশু কি আমাদের পাপ ক্ষমা করতে আসেননি?
হ্যাঁ, প্রায় সব পাপই ক্ষমা হয় যখন আত্মা অনুতাপ করে এবং যিশুর আশ্রয় নেয়—ব্যভিচারও এর মধ্যে পড়ে। তবে ক্ষমা পাওয়ার পর, ব্যক্তিকে যে ব্যভিচারী সম্পর্কে রয়েছে তা ছেড়ে দিতে হবে। সব পাপেই বিষয়টি এমন: চোরকে চুরি ছাড়তে হবে, মিথ্যাবাদীকে মিথ্যা বলা ছাড়তে হবে, অপবিত্রকে অপবিত্রতা ছাড়তে হবে, ইত্যাদি। একইভাবে, ব্যভিচারী কেউই ব্যভিচারী সম্পর্কের মধ্যে থেকে এই আশা করতে পারে না যে ব্যভিচারের পাপ আর রইল না।
যতক্ষণ প্রথম স্বামী জীবিত, ততক্ষণ নারীর আত্মা তার সাথেই যুক্ত। সে মারা গেলে, তার আত্মা ঈশ্বরের কাছে—যাঁর কাছ থেকে এসেছে—ফিরে যায় (সভোপদেশক 12:7); তখনই কেবল নারীর আত্মা চাইলে আরেক পুরুষের আত্মার সাথে যুক্ত হতে স্বাধীন হয় (রোমীয় 7:3)। ঈশ্বর কখনো আগেভাগে পাপ ক্ষমা করেন না—শুধু ইতোমধ্যে সংঘটিত পাপ। কেউ যদি গির্জায় ক্ষমা চেয়ে ক্ষমা পায়, কিন্তু সেই রাতেই ঈশ্বরের দৃষ্টিতে নিজের স্বামী/স্ত্রী নন এমন কারো সাথে শয়ন করে, তবে সে আবার ব্যভিচার করল।
প্রশ্ন: বাইবেল কি বলেনি যে যে ফিরে আসে, তার জন্য “দেখো, সব কিছু নতুন হয়ে গেছে”? এর মানে কি আমি শূন্য থেকে শুরু করতে পারি?
না। যে অংশগুলো এক পরিবর্তিত মানুষের নতুন জীবন সম্পর্কে বলে, সেগুলো বোঝায় যে পাপ ক্ষমা পাওয়ার পর ঈশ্বর তাকে কেমন জীবন আশা করেন; এগুলো এ কথা বোঝায় না যে অতীত ভুলের ফল মুছে গেছে।
হ্যাঁ, প্রেরিত পৌল 2 করিন্থীয় 5:17-এ লিখেছেন: “অতএব, কেউ যদি খ্রিস্টের মধ্যে থাকে, তবে সে নতুন সৃষ্ট; পুরোনো বিষয়গুলো অতীত হয়ে গেছে; দেখো, সবই নতুন হয়েছে”—যা তিনি দুই আয়াত আগে (15 পদে) বলেছিলেন তার পরিণতি: “আর তিনি সবার জন্য মারা গেলেন—যেন যারা বাঁচে তারা আর নিজের জন্য না বাঁচে, বরং তার জন্য বাঁচে যিনি তাদের জন্য মারা গেছেন এবং আবার জীবিত হয়েছেন।” এর সাথে এক নারীর প্রেমজীবন শূন্য থেকে শুরু করার অনুমতি ঈশ্বর দিলেন—এমন কোনো সম্পর্ক নেই, যদিও অনেক জাগতিক নেতা এ কথাই শেখায়।
প্রশ্ন: বাইবেল কি বলেনি যে ঈশ্বর অজ্ঞতার সময়গুলো উপেক্ষা করেন?
“অজ্ঞতার সময়” (প্রেরিত 17:30) কথাটি পৌল গ্রীসের মধ্যে দিয়ে যেতে যেতে ব্যবহার করেছিলেন—এক মূর্তিপূজক জাতির উদ্দেশ্যে—যারা ইস্রায়েলের ঈশ্বর, বাইবেল বা যিশু সম্পর্কে কখনো শোনেনি। এই লেখা পড়া কারো জন্যই তার পরিবর্তনের আগে এসব বিষয়ে অজ্ঞতা ছিল—এ কথা বলা যায় না।
তার উপর, অংশটি অনুতাপ ও পাপ-ক্ষমার বিষয়। বাক্য কোথাও ইঙ্গিত দেয় না যে ব্যভিচারের পাপের ক্ষমা নেই। সমস্যাটি হলো—অনেকে কেবল ইতোমধ্যেই সংঘটিত ব্যভিচারের ক্ষমাই চান না; তাঁরা ব্যভিচারী সম্পর্কটিও চালিয়ে যেতে চান—আর ঈশ্বর এটি গ্রহণ করেন না, সে পুরুষই হোক বা নারী।
প্রশ্ন: তবে পুরুষদের কথা বলা হয় না কেন? পুরুষরা কি ব্যভিচার করে না?
হ্যাঁ, পুরুষরাও ব্যভিচার করে, এবং বাইবেলীয় কালে শাস্তি উভয়ের জন্যই সমান ছিল। তবে ঈশ্বর পুরুষ ও নারীর ক্ষেত্রে ব্যভিচার সংঘটনের ধরনকে ভিন্নভাবে বিবেচনা করেন। পুরুষের কৌমার্য ও দম্পতির সংযুক্তির মধ্যে কোনো যোগসূত্র নেই। ব্যভিচার হয়েছে কি না—তা নির্ধারণ করে নারী, পুরুষ নয়।
বাইবেল অনুযায়ী, কোনো পুরুষ—বিবাহিত হোক বা অবিবাহিত—তখনই ব্যভিচার করে যখন সে এমন এক নারীর সাথে শয়ন করে, যিনি না কুমারী, না বিধবা। উদাহরণস্বরূপ, 25 বছরের এক কুমার পুরুষ যদি 23 বছরের এমন এক নারীর সাথে শয়ন করে, যিনি কুমারী নন, তবে পুরুষটি ব্যভিচার করে; কারণ ঈশ্বরের দৃষ্টিতে ওই নারী আরেক পুরুষের স্ত্রী (মথি 5:32; রোমীয় 7:3; লেবীয় 20:10; ব্যবস্থাবিবরণী 22:22-24)।
যুদ্ধে কুমারী, বিধবা ও অকুমারী নারীরা
উদ্ধৃতি
নির্দেশ
গণনা 31:17-18
সব পুরুষ ও অকুমারী নারীদের ধ্বংস করো। কুমারীদের জীবিত রাখা হবে।
বিচারকগণ 21:11
সব পুরুষ ও অকুমারী নারীদের ধ্বংস করো। কুমারীদের জীবিত রাখা হবে।
ব্যবস্থাবিবরণী 20:13-14
সব প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষকে ধ্বংস করো। অবশিষ্ট নারীরা হবে বিধবা ও কুমারী।
প্রশ্ন: তাহলে কি তালাকপ্রাপ্ত/আলাদা থাকা কোনো নারী তার প্রাক্তন স্বামী জীবিত থাকা অবস্থায় বিয়ে করতে পারে না, কিন্তু পুরুষকে কি প্রাক্তন স্ত্রীর মৃত্যুর জন্য অপেক্ষা করতে হয় না?
না, তাকে অপেক্ষা করতে হয় না। ঈশ্বরের আইনে, যে পুরুষ বাইবেলীয় কারণে স্ত্রীর থেকে আলাদা হয় (দেখুন মথি 5:32), তিনি কুমারী বা বিধবাকে বিয়ে করতে পারেন। তবে বাস্তবে আজ প্রায় সব ক্ষেত্রেই দেখা যায়—পুরুষ তার স্ত্রীর থেকে আলাদা হয়ে এক তালাকপ্রাপ্ত/আলাদা থাকা নারীকে বিয়ে করে—আর তখনই সে ব্যভিচারে পড়ে; কারণ ঈশ্বরের দৃষ্টিতে তার নতুন স্ত্রী অন্য পুরুষের অন্তর্গত।
প্রশ্ন: যেহেতু পুরুষ কুমারী বা বিধবাদের বিয়ে করলে ব্যভিচার করে না, তাহলে কি আজ ঈশ্বর বহুপত্নীত্ব মেনে নেন?
না। আজ আমাদের কালে যিশুর সুসমাচারের কারণে বহুপত্নীত্ব অনুমোদিত নয় এবং পিতার আইনের আরও কঠোর প্রয়োগের কারণে নয়। সৃষ্টির শুরু থেকে দেওয়া আইনের অক্ষর (τὸ γράμμα τοῦ νόμου – to grámma tou nómou) বলে যে এক নারীর আত্মা কেবল এক পুরুষের সাথে বাঁধা থাকে; তবে এটি বলে না যে এক পুরুষের আত্মা এক নারীর সাথেই বাঁধা থাকতে হবে। এই কারণেই শাস্ত্রে ব্যভিচার সব সময় এক নারীর স্বামীর বিরুদ্ধে অপরাধ হিসেবে সংজ্ঞায়িত। এ কারণেই ঈশ্বর কখনো বলেননি যে পিতৃপুরুষ ও রাজারা ব্যভিচারী ছিলেন—কারণ তাঁদের স্ত্রীরা বিয়ের সময় কুমারী বা বিধবা ছিলেন।
কিন্তু মশীহ আগমনের সাথে আমরা আইনের আত্মা (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – to pneûma tou nómou) সম্পর্কে পূর্ণ উপলব্ধি পেয়েছি। স্বর্গ থেকে আগত একমাত্র মুখপাত্র হিসেবে যিশু (যোহন 3:13; যোহন 12:48-50; মথি 17:5) শিখিয়েছেন যে ঈশ্বরের সব আদেশই প্রেম ও সৃষ্টির কল্যাণের ওপর ভিত্তি করে। আইনের অক্ষর হলো প্রকাশ; আইনের আত্মা হলো তার সার।
ব্যভিচারের ক্ষেত্রে, যদিও আইনের অক্ষর অনুমতি দেয় যে কোনো পুরুষ একাধিক নারীর সাথে থাকতে পারে—যদি তারা কুমারী বা বিধবা হন—আইনের আত্মা এমন চর্চাকে অনুমতি দেয় না। কেন? কারণ আজ এতে সংশ্লিষ্ট সবার কষ্ট ও বিভ্রান্তি হবে—আর নিজের মতো প্রতিবেশীকে ভালবাসা হলো দ্বিতীয় বৃহত্তম আদেশ (লেবীয় 19:18; মথি 22:39)। বাইবেলীয় সময়ে এটি সাংস্কৃতিকভাবে গ্রহণযোগ্য ও প্রত্যাশিত ছিল; আমাদের দিনে, তা কোনো দিক থেকেই গ্রহণযোগ্য নয়।
প্রশ্ন: যদি আলাদা থাকা স্বামী-স্ত্রী সমঝোতা করে আবার বিবাহজীবন ফিরিয়ে আনতে চান, তা কি গ্রহণযোগ্য?
হ্যাঁ, দম্পতি মিলিত হতে পারেন, যদি—
স্বামী সত্যিই স্ত্রীর প্রথম পুরুষ হয়ে থাকেন; নইলে বিচ্ছেদের আগেও বিয়েটি বৈধ ছিল না।
বিচ্ছেদের সময়কালে নারী অন্য কোনো পুরুষের সাথে শয়ন না করে থাকেন (ব্যবস্থাবিবরণী 24:1-4; যিরমিয় 3:1)।
এই উত্তরগুলো প্রমাণ করে যে বিবাহ ও ব্যভিচার সম্পর্কে বাইবেলীয় শিক্ষা আদিপুস্তক থেকে প্রকাশিত বাক্য পর্যন্ত সামঞ্জস্যপূর্ণ ও একসূত্রে গাঁথা। ঈশ্বর যা নির্ধারণ করেছেন তা বিশ্বস্ততার সাথে অনুসরণ করলে আমরা মতবাদগত বিকৃতি এড়াতে পারি এবং তাঁর স্থির করা ঐক্যের পবিত্রতা রক্ষা করতে পারি।
এই প্রবন্ধে মার্ক 10:11-12-এর ভুল ব্যাখ্যাগুলো খণ্ডন করা হয়েছে, যেগুলো থেকে বোঝানো হয় যে যিশু নাকি ব্যভিচারের বিষয়ে পুরুষ ও নারীকে সমান করেছেন, অথবা যে ইহুদি প্রেক্ষাপটে নারীরাও বিচ্ছেদ শুরু করতে পারত।
প্রশ্ন: মার্ক 10:11-12 কি প্রমাণ করে যে যিশু ঈশ্বরের বিচ্ছেদ-বিষয়ক বিধি পরিবর্তন করেছিলেন?
উত্তর: না—কোনোভাবেই নয়। মার্ক 10:11-12-এ যিশু (1) নারীকেও ব্যভিচারের ভুক্তভোগী হিসেবে দেখিয়েছেন, এবং (2) নারীকেও স্বামীকে ত্যাগ করার অনুমতি দিয়েছেন—এমন ধারণার বিরুদ্ধে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যুক্তি হলো যে এমন বোঝাপড়া এই বিষয়ে শাস্ত্রের সার্বিক শিক্ষার সাথে সাংঘর্ষিক।
ধর্মতাত্ত্বিক ব্যাখ্যায় একটি মৌলিক নীতি হলো—কোনো মতবাদ একক আয়াতের ভিত্তিতে নির্মাণ করা যায় না। সমগ্র বাইবেলীয় প্রেক্ষাপট বিবেচনা করা জরুরি—অনুপ্রাণিত অন্যান্য পুস্তক ও লেখকের কথাও সহ। এটি শাস্ত্রের মতবাদগত অখণ্ডতা রক্ষা করে এবং বিচ্ছিন্ন/বিকৃত ব্যাখ্যা ঠেকায়।
অর্থাৎ, মার্ক-এর এই বাক্যাংশ থেকে টেনে নেওয়া উক্ত দুই ভুল বোঝাপড়া এতটাই গুরুতর যে এখানে যিশু নাকি পিতৃপুরুষদের যুগ থেকে ঈশ্বর যা শিক্ষা দিয়েছেন তা সম্পূর্ণ বদলে দিয়েছেন—এ কথা বলা যায় না।
এ যদি সত্যিই মশীহের কোনো নতুন নির্দেশ হতো, তবে তা অন্যত্রও—আরও স্পষ্টভাবে—থাকত, বিশেষত পর্বতদেশের উপদেশে যেখানে বিচ্ছেদের বিষয়টি আলোচিত হয়েছে। তখন আমরা এমন কিছু পড়তাম: “প্রাচীনদের কাছে যা বলা হয়েছিল তোমরা শুনেছ: পুরুষ তার স্ত্রীকে ছেড়ে আরেক কুমারী বা বিধবাকে গ্রহণ করতে পারে। কিন্তু আমি তোমাদের বলছি: যে নিজ স্ত্রীকে ছেড়ে অন্যের সাথে যুক্ত হয়, সে প্রথমটির বিরুদ্ধে ব্যভিচার করে…”
কিন্তু, স্পষ্টতই, এমন কিছু নেই।
মার্ক 10:11-12-এর ব্যাখ্যা
মার্ক 10 ভীষণভাবে প্রেক্ষাপট-নির্ভর। এই অংশটি এমন এক সময়ে লিপিবদ্ধ, যখন ন্যূনতম বিধি-কানুনে বিচ্ছেদ হতো এবং নারী-পুরুষ উভয়েই তা শুরু করতে পারত—যা মোশি বা শমূয়েলের যুগের বাস্তবতার থেকে একেবারেই ভিন্ন। জন বাপ্তাইস্ত কেন কারাগারে গিয়েছিলেন—এই কারণটি ভাবলেই বোঝা যায়। এটি ছিল হেরোদের প্যালেস্টাইন, পিতৃপুরুষদের নয়।
এই সময়ে ইহুদিরা গ্রিক-রোমান সমাজ-রীতির দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত ছিল—বিবাহ, চেহারা-পরিচর্যা, নারীর কর্তৃত্ব ইত্যাদি বিষয়েও।
যে-কোনো কারণে বিচ্ছেদের মতবাদ
রব্বি হিল্লেল-এর শেখানো যে-কোনো কারণে বিচ্ছেদের মতবাদটি ছিল সামাজিক চাপে পড়া ইহুদি পুরুষদের মানসিকতার ফল—পতিত মানবস্বভাব অনুযায়ী—তাঁরা তাঁদের স্ত্রীদের ছেড়ে আরো আকর্ষণীয়, কমবয়সী, বা ধনী পরিবারের নারীদের সঙ্গে বিবাহ করতে চাইত।
দুর্ভাগ্যবশত, এই মানসিকতা আজও বেঁচে আছে, গির্জার ভেতরও—যেখানে পুরুষেরা স্ত্রীদের ছেড়ে অন্যদের সঙ্গে যুক্ত হয়—এবং প্রায়ই সেই “অন্যরা” আগেই তালাকপ্রাপ্ত নারী।
তিনটি কেন্দ্রীয় ভাষাগত বিষয়
মার্ক 10:11-এর বাক্যে তিনটি মূল শব্দ আছে, যা পাঠের প্রকৃত অর্থ স্পষ্ট করতে সাহায্য করে:
και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’αὐτήν
γυναικα (gynaika)
γυναίκα হলো γυνή-এর দ্বিতীয়া বিভক্তি একবচন; বৈবাহিক প্রেক্ষাপটে (যেমন মার্ক 10:11) শব্দটি বিশেষভাবে এক বিবাহিতা নারীকে বোঝায়—সাধারণ নারীকে নয়। এতে বোঝা যায়, যিশুর উত্তরটির কেন্দ্র হলো বিবাহ-চুক্তি লঙ্ঘন—বিধবা বা কুমারীর সঙ্গে নতুন বৈধ বন্ধন নয়।
ἐπ’ (epí)
ἐπί সাধারণত উপরে, সঙ্গে, উপরে, ভিতরে—এই অর্থে ব্যবহৃত এক পূর্বপদ। এই আয়াতে কিছু অনুবাদ বিরুদ্ধে বেছে নিলেও, ভাষাগত ও ধর্মতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটে এটি ἐπί-এর সাধারণতম রূপ নয়।
বিশ্বে সর্বাধিক ব্যবহৃত বাইবেল, NIV (New International Version)-এ, উদাহরণস্বরূপ, ἐπί মোট 832 বারের মধ্যে মাত্র 35 বার বিরুদ্ধে করা হয়েছে; বাকি সব জায়গায় ভাবটি উপরে, উপরে, ভিতরে, সঙ্গে।
αὐτήν (autēn)
αὐτήν হলো সর্বনাম αὐτός-এর স্ত্রীলিঙ্গ একবচন দ্বিতীয়া বিভক্তি রূপ। মার্ক 10:11-এর কোইনে ব্যাকরণে “αὐτήν” (autēn – her) দ্বারা যিশু কোন নারীকে বোঝালেন—তা নির্দিষ্ট নয়।
দুটিই স্ত্রীলিঙ্গ, একবচন, দ্বিতীয়া বিভক্তি, এবং একই বাক্যগঠনে রয়েছে—ফলে “αὐτήν”-এর নির্দেশ ব্যাকরণগতভাবে দ্ব্যর্থক।
প্রেক্ষাপটানুগ অনুবাদ
মূল পাঠ ও ঐতিহাসিক-ভাষাগত-ধর্মতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপট বিবেচনায় সবচেয়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ অনুবাদ হবে:
“যে তার স্ত্রীকে (γυναίκα) ছেড়ে অন্যকে বিয়ে করে—অর্থাৎ আরেক γυναίκα, এমন এক নারী যিনি আগেই কারো স্ত্রী—সে তার (ἐπί) উপর/ভিতরে/উপরেই/সঙ্গে ব্যভিচার করে।”
ভাবটি স্পষ্ট: যে পুরুষ তার বৈধ স্ত্রীকে ছেড়ে এমন এক নারীর সাথে যুক্ত হয়, যিনি আগেই আরেক পুরুষের স্ত্রী (অতএব কুমারী নন), সে এই নতুন নারীর সঙ্গে ব্যভিচার করে—একটি আত্মা যা আগেই অন্য পুরুষের সাথে যুক্ত।
“apolýō” ক্রিয়ার প্রকৃত অর্থ
মার্ক 10:12 নারীর দ্বারা আইনগত বিচ্ছেদ শুরু করার বাইবেলীয় সমর্থন দেয়—এবং ফলে সে আরেক পুরুষকে বিয়ে করতে পারে—এই ধারণা মূল বাইবেলীয় প্রেক্ষাপটে অসমর্থিত এবং কালবৈষম্যপূর্ণ।
প্রথমত, একই আয়াতে যিশু বাক্যটি এই বলে শেষ করেন—সে যদি অন্য পুরুষের সাথে যুক্ত হয়, তাহলে দু’জনই ব্যভিচার করে—মথি 5:32-এ যেমন বলেছেন। আর ভাষাতত্ত্বগতভাবে ভুলটি আসে যে ক্রিয়াটি অধিকাংশ বাইবেলে “বিচ্ছেদ” হিসেবে অনূদিত—সেটির প্রকৃত অর্থ থেকে: ἀπολύω (apolýō)।
“বিচ্ছেদ” অনুবাদটি আধুনিক রীতির প্রতিফলন; কিন্তু বাইবেলীয় সময়ে ἀπολύω-এর অর্থ ছিল: ছেড়ে দেওয়া, মুক্ত করা, বিদায় করা—ইত্যাদি শারীরিক/সম্পর্কগত ক্রিয়া। বাইবেলীয় ব্যবহারে ἀπολύω আইনগত প্রক্রিয়া বোঝায় না—এটি বিচ্ছেদ/বিচ্ছিন্নতার ক্রিয়া, কোনো আনুষ্ঠানিক আইনি পদক্ষেপ নির্দেশ না করেই।
অর্থাৎ, মার্ক 10:12 কেবল বলে—কোনো নারী যদি স্বামীকে ছেড়ে প্রথম জন জীবিত থাকা অবস্থায়ই অন্য পুরুষের সাথে যুক্ত হয়, তবে সে ব্যভিচার করে—আইনগত কারণে নয়, বরং এখনো কার্যকর এক চুক্তি ভেঙে ফেলার কারণে।
উপসংহার
মার্ক 10:11-12-এর সঠিক পাঠ শাস্ত্রের বাকি অংশের সাথে সামঞ্জস্য রক্ষা করে—যা কুমারী ও বিবাহিত নারীর মধ্যে পার্থক্য রাখে—এবং খারাপভাবে অনূদিত একক বাক্য থেকে নতুন মতবাদ দাঁড় করানো থেকে বিরত রাখে।
বাইবেলে উল্লিখিত “বিচ্ছেদ-পত্র”কে প্রায়ই ভুলভাবে বোঝা হয় যেন এটি বিবাহ ভেঙে নতুন সংযুক্তিকে অনুমোদন দেয় এমন কোনো ঈশ্বরপ্রদত্ত ক্ষমতা। এই প্রবন্ধে ব্যবস্থাবিবরণী 24:1-4-এ [סֵפֶר כְּרִיתוּת (sefer keritut)] এবং মথি 5:31-এ [βιβλίον ἀποστασίου (biblíon apostasíou)] শব্দযুগলের প্রকৃত অর্থ স্পষ্ট করা হয়েছে, এবং সেই ভ্রান্ত শিক্ষা খণ্ডন করা হয়েছে যা বলে যে ত্যাজ্য নারী আবার বিবাহ করতে মুক্ত। শাস্ত্রের ভিত্তিতে আমরা দেখাই যে মানুষের হৃদয়ের কঠোরতার কারণে মোশি যা সহ্য করেছিলেন, তা কখনোই ঈশ্বরের নির্দেশ ছিল না। এই বিশ্লেষণ দেখায় যে ঈশ্বরের মতে বিবাহ হলো এক আধ্যাত্মিক সংযুক্তি যা নারীকে তার স্বামীর সাথে তার মৃত্যু পর্যন্ত বাঁধা রাখে; এবং “বিচ্ছেদ-পত্র” এই বন্ধন ভেঙে দেয় না—স্বামী জীবিত থাকা পর্যন্ত নারী বাঁধাই থাকে।
প্রশ্ন:বাইবেলে উল্লিখিত “বিচ্ছেদ-পত্র” বলতে কী বোঝানো হয়েছে?
উত্তর: স্পষ্ট করে বলা হোক—ইহুদি ও খ্রিস্টীয় অধিকাংশ নেতার শিক্ষার বিপরীতে, এমন কোনো “বিচ্ছেদ-পত্র” সম্পর্কে ঈশ্বরপ্রদত্ত নির্দেশ নেই—আর তো নয়ই যে যে নারী এটি গ্রহণ করবে, সে একটি নতুন বিবাহে প্রবেশ করতে মুক্ত।
মোশি ব্যবস্থাবিবরণী 24:1-4-এ “বিচ্ছেদ-পত্র” কেবল একটি উদাহরণ হিসেবে উল্লেখ করেন, যার উদ্দেশ্য হলো ওই অংশে নিহিত আসল বিধানটির দিকে নিয়ে যাওয়া: প্রথম স্বামীর জন্য নিষেধ—সে যেন তার প্রাক্তন স্ত্রীর সঙ্গে আবার শোয় না, যদি সে আরেক পুরুষের সঙ্গে শুয়ে থাকে (দেখুন যিরমিয় 3:1)। প্রসঙ্গত, প্রথম স্বামী তাকে আবার ঘরে তুলতেও পারত—কিন্তু তার সঙ্গে আর সম্পর্ক রাখতে পারত না; যেমন আমরা দেখি দাউদ ও আবশালোমে দ্বারা অপমানিত দাসীদের ক্ষেত্রে (2 শমূয়েল 20:3)।
মোশি যে কেবল একটি পরিস্থিতি উদাহরণ দিচ্ছেন—এর প্রধান প্রমাণ হলো পাঠে সংযোজক כִּי (ki, “যদি”)-এর পুনরাবৃত্তি: যদি কোনো পুরুষ স্ত্রী গ্রহণ করে… যদি সে তার মধ্যে কোনো অশোভনতা [עֶרְוָה, ervah, “নগ্নতা”] পায়… যদি দ্বিতীয় স্বামী মারা যায়…—মোশি একটি সম্ভাব্য দৃশ্য নির্মাণ করেন অলঙ্কাররীতি হিসেবে।
যিশু স্পষ্ট করেছেন যে মোশি বিচ্ছেদ নিষিদ্ধ করেননি, তবে তা এই নয় যে ওই অংশটি আনুষ্ঠানিক অনুমোদন। বাস্তবে এমন কোনো অংশ নেই যেখানে মোশি বিচ্ছেদ অনুমোদন করেছেন। তিনি কেবল মানুষের হৃদয়ের কঠোরতার মুখে নীরব—সহনশীল—অবস্থান নিয়েছিলেন; সদ্য প্রায় ৪০০ বছরের দাসত্ব থেকে বেরিয়ে আসা এক জাতির প্রসঙ্গে।
ব্যবস্থাবিবরণী 24 সম্পর্কে এই ভুল বোঝাবুঝি বেশ পুরোনো। যিশুর সময়ে রব্বি হিল্লেল ও তাঁর অনুসারীরাও এই অংশ থেকে পাঠে নেই এমন একটি শিক্ষা টেনেছিলেন: যে, পুরুষ যে কোনো কারণেই স্ত্রীকে বিদায় দিতে পারে। (עֶרְוָה “নগ্নতা”-র সঙ্গে “যে কোনো কারণ”—এর সম্পর্কই বা কী?)
তখন যিশু এই ভুলগুলো সংশোধন করলেন:
1. তিনি জোর দিলেন যে πορνεία (porneía — কিছু অশোভনতা) একমাত্র গ্রহণযোগ্য কারণ। 2. তিনি পরিষ্কার করলেন যে মোশি কেবল সহ্য করেছিলেন—ইস্রায়েলের পুরুষদের হৃদয়ের কঠোরতার জন্য—তাঁরা নারীদের সঙ্গে যা করছিলেন। 3. পর্বতদেশের উপদেশে “বিচ্ছেদ-পত্র” উল্লেখ করে “কিন্তু আমি তোমাদের বলছি” বলে উপসংহার টানার সময়, যিশু আত্মার বিচ্ছেদের জন্য এই বৈধ উপায়টির ব্যবহারে নিষেধাজ্ঞা দিলেন (মথি 5:31-32)।
নোট: গ্রিক শব্দ πορνεία (porneía) হিব্রু עֶרְוָה (ervah)-এর সমতুল্য। হিব্রুতে এর অর্থ ছিল “নগ্নতা”, আর গ্রিকে তা প্রসারিত হয়ে “কিছু অশোভনতা” হয়েছে। Porneía-র মধ্যে ব্যভিচার [μοιχεία (moicheía)] ধরা পড়ে না, কারণ বাইবেলীয় কালে তার দণ্ড ছিল মৃত্যু। মথি 5:32-এ যিশু একই বাক্যে দুইটি শব্দই ব্যবহার করেছেন, যা দেখায়—দুটি পৃথক বিষয়।
জোর দিয়ে বলা দরকার—মোশি যদি বিচ্ছেদ সম্পর্কে কিছুই না শেখান, তবে তার কারণ—ঈশ্বর তাঁকে তা শেখাতে বলেননি। কারণ মোশি বিশ্বস্ত ছিলেন এবং ঈশ্বর যা বলতেন কেবল সেটাই বলতেন।
sefer keritut (শব্দগত অর্থে “বিচ্ছেদের পুস্তক” বা “বিচ্ছেদ-পত্র”)—এই অভিব্যক্তিটি পুরো তোরা-য় মাত্র একবারই এসেছে—ঠিক ব্যবস্থাবিবরণী 24:1-4 অংশে। অর্থাৎ, কোথাও মোশি শেখাননি যে পুরুষরা এই পত্র ব্যবহার করে তাদের স্ত্রীদের বিদায় দিক। এটি ইঙ্গিত করে যে এটি ছিল আগে থেকেই প্রচলিত একটি প্রথা, মিশরের দাসত্ব-যুগ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া। মোশি কেবল চলমান একটি কাজের উল্লেখ করেছেন; এটিকে ঈশ্বরীয় বিধান হিসেবে আদেশ করেননি। স্মরণযোগ্য, প্রায় চল্লিশ বছর আগে মোশি নিজেও মিশরে বাস করেছিলেন এবং নিশ্চয়ই এ ধরনের আইনি নথির কথা জানতেন।
তোরা-র বাইরে তানাখ-এও sefer keritut মাত্র দুইবার এসেছে—দুটোই রূপক অর্থে, ঈশ্বর ও ইস্রায়েলের সম্পর্কের প্রসঙ্গে (যিরমিয় 3:8 এবং যিশাইয় 50:1)।
এই দুই প্রতীকী ব্যবহারের কোনোটিতেই এমন কোনো ইঙ্গিত নেই যে ঈশ্বর ইস্রায়েলকে “বিচ্ছেদ-পত্র” দিলেন বলেই জাতিটি নাকি অন্য দেবতাদের সঙ্গে যুক্ত হতে মুক্ত। উল্টোটা—আধ্যাত্মিক পরকীয়া পুরো পাঠ জুড়েই নিন্দিত। অর্থাৎ, প্রতীকী ভাবেও এই “বিচ্ছেদ-পত্র” নারীর জন্য নতুন সংযুক্তিকে বৈধতা দেয় না।
যিশুও কখনো এই পত্রকে আত্মাগুলোর মধ্যে বৈধ বিচ্ছেদের জন্য ঈশ্বর-অনুমোদিত কিছু হিসেবে স্বীকার করেননি। সুসমাচারে এটি দুইবার মথি-তে, এবং একবার সমান্তরাল অংশে মার্ক-এ এসেছে (মার্ক 10:4):
1. মথি 19:7-8: ফারিসিরা বিষয়টি তোলে; যিশু উত্তর দেন—মোশি কেবল হৃদয়ের কঠোরতার কারণে (epétrepsen) এই পত্রের ব্যবহার “অনুমতি দিয়েছিলেন”—অর্থাৎ এটি ঈশ্বরের আদেশ ছিল না। 2. মথি 5:31-32: পর্বতদেশের উপদেশে যিশু বলেন—
“বলা হয়েছে: ‘যে কেউ তার স্ত্রীকে ত্যাগ করবে, সে যেন তাকে বিচ্ছেদ-পত্র দেয়।’ কিন্তু আমি তোমাদের বলছি: যে কেউ porneía ছাড়া অন্য কারণে তার স্ত্রীকে ত্যাগ করে, সে তাকে ব্যভিচারিণী করে; আর যে কেউ ত্যাজ্য নারীকে বিবাহ করে, সে ব্যভিচার করে।”
অতএব, তথাকথিত এই “বিচ্ছেদ-পত্র” কোনো ঈশ্বরীয় অনুমোদন ছিল না; বরং মানুষের হৃদয়ের কঠোরতার কারণেই মোশি সাময়িকভাবে যা সহ্য করেছিলেন। শাস্ত্রে কোথাও এমন সমর্থন নেই যে এই পত্র গ্রহণ করলেই নারী আত্মার বন্ধন থেকে মুক্ত হয়ে আরেক পুরুষের সঙ্গে যুক্ত হতে পারে। এই ধারণার শাস্ত্রে ভিত্তি নেই—এটি একটি মিথ। যিশুর পরিষ্কার ও সরাসরি শিক্ষা এই সত্যই নিশ্চিত করে।
সবাই জানে যে প্রথম বিবাহ ঘটেছিল ঠিক তখনই যখন সৃষ্টিকর্তা প্রথম মানব, এক পুরুষ [זָכָר (zākhār)]-এর জন্য সহচরী হিসেবে এক নারী [נְקֵבָה (nᵉqēvāh)] সৃষ্টি করলেন। পুরুষ ও নারী—মানুষ এবং জন্তুর ক্ষেত্রেই সৃষ্টিকর্তা নিজে এই শব্দগুলো ব্যবহার করেছেন (আদিপুস্তক 1:27)। আদিপুস্তকের বর্ণনায় দেখা যায়, ঈশ্বরের ছবি ও সাদৃশ্যে সৃষ্ট ওই পুরুষ লক্ষ্য করলেন যে পৃথিবীর অন্য কোনো সৃষ্টির স্ত্রী-প্রজাতি তাঁর সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়। কেউই তাকে আকৃষ্ট করেনি, আর তিনি একজন সহচরীর আকাঙ্ক্ষা করেছিলেন। মূল ভাষায় ব্যবহৃত অভিব্যক্তিটি হলো [עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ʿēzer kᵉnegdô)], যার অর্থ “একজন উপযুক্ত সহায়ক”। এবং প্রভু আদামের প্রয়োজনটি বুঝে তাঁর জন্য তাঁর দেহেরই নারীত্ব সংস্করণ সৃষ্টি করার সিদ্ধান্ত নিলেন: “মানুষের একা থাকা ভালো নয়; আমি তার উপযুক্ত একজন সহায়ক বানাব” (আদিপুস্তক 2:18)। তারপর আদামের দেহ থেকেই হাওয়াকে সৃষ্টি করা হলো।
বাইবেল অনুসারে প্রথম সংযুক্তি
অতএব, আত্মার প্রথম সংযুক্তি ঘটেছিল: কোনো অনুষ্ঠান ছাড়া, কোনো অঙ্গীকার ছাড়া, কোনো সাক্ষী ছাড়া, কোনো ভোজ ছাড়া, কোনো নিবন্ধন ছাড়া এবং কোনো কর্মকর্তা/পুরোহিত ছাড়া। ঈশ্বর কেবল নারীকে পুরুষের হাতে দিলেন, এবং পুরুষের প্রতিক্রিয়া ছিল এই: “এখন তো এটি আমার অস্থির অস্থি ও মাংসের মাংস; এর নাম ‘স্ত্রী’, কারণ এটি পুরুষ থেকে নেওয়া হয়েছে” (আদিপুস্তক 2:23)। এর কিছু পরেই আমরা পড়ি যে আদাম হাওয়ার সাথে সহবাস করলেন [יָדַע (yāḏaʿ) — জানা, যৌন সম্পর্ক করা], এবং তিনি গর্ভবতী হলেন। একই অভিব্যক্তি (জানা), গর্ভধারণের সাথে যুক্ত হয়ে পরে কাইন ও তার স্ত্রীর সংযুক্তিতেও ব্যবহৃত হয়েছে (আদিপুস্তক 4:17)। বাইবেলে উল্লিখিত সব সংযুক্তিই মূলত এক পুরুষের দ্বারা এক কুমারী (বা বিধবা) নারীকে গ্রহণ করা এবং তার সাথে সহবাস করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ—প্রায়ই “জানল” বা “তার কাছে গমন করল”—এই বাক্যাংশগুলো ব্যবহৃত হয়েছে, যা নিশ্চিত করে যে সংযুক্তি আসলেই ঘটেছে। কোনো বাইবেলীয় বর্ণনাতেই ধর্মীয় বা দেওয়ানি কোনো অনুষ্ঠানের কথা বলা হয়নি।
ঈশ্বরের দৃষ্টিতে সংযুক্তি কখন ঘটে?
প্রধান প্রশ্ন হলো: ঈশ্বর কখন মনে করেন যে বিবাহ সম্পন্ন হয়েছে? এখানে তিনটি সম্ভাব্য উত্তর আছে—একটি বাইবেলীয় ও সত্য, এবং দু’টি মিথ্যা ও মানব-উদ্ভাবিত।
1. বাইবেলীয় বিকল্প
কোনো কুমারী নারী যখন কোনো পুরুষের সাথে প্রথমবার স্বেচ্ছাসংগত সহবাস করে, ঠিক সেই মুহূর্তেই ঈশ্বর ওই নারী ও পুরুষকে বিবাহিত গণ্য করেন। যদি সে আগে অন্য কোনো পুরুষের সাথে সহবাস করে থাকে, তবে আগের পুরুষটি মারা গেলে তবেই নতুন সংযুক্তি ঘটতে পারে।
2. মিথ্যা আপেক্ষিক বিকল্প
ঈশ্বর মনে করেন, সংযুক্তি তখনই ঘটে যখন দম্পতি নিজেরাই তা সিদ্ধান্ত নেয়। অর্থাৎ, পুরুষ বা নারী যত খুশি যৌন সঙ্গী রাখতে পারে; কিন্তু যেদিন তারা সিদ্ধান্ত নেয় যে সম্পর্কটি সিরিয়াস হয়েছে—সম্ভবত একসঙ্গে বসবাস শুরু করবে—সেদিন থেকেই ঈশ্বর তাদের এক দেহ বলে গণ্য করেন। এ ক্ষেত্রে সৃষ্টিকর্তা নয়, সৃষ্টিই নির্ধারণ করে যে কখন এক পুরুষের আত্মা এক নারীর আত্মার সাথে যুক্ত হবে। এই দৃষ্টিভঙ্গির কোনো সামান্যতম বাইবেলীয় ভিত্তিও নেই।
3. সবচেয়ে প্রচলিত মিথ্যা বিকল্প
ঈশ্বর কেবল তখনই মনে করেন যে সংযুক্তি ঘটেছে, যখন কোনো অনুষ্ঠান সম্পন্ন হয়। এটি দ্বিতীয়টির থেকে খুব বেশি আলাদা নয়; এখানে কেবল প্রক্রিয়ায় তৃতীয় এক মানব-ব্যক্তি যুক্ত হয়, যিনি ম্যাজিস্ট্রেট, রেজিস্ট্রি কর্মকর্তা, পুরোহিত, পাস্টর ইত্যাদি হতে পারেন। এই বিকল্পেও দম্পতির অতীতে বহু যৌন সঙ্গী থাকতে পারে, কিন্তু এখন কোনো নেতার সামনে দাঁড়িয়ে তবেই ঈশ্বর নাকি দুই আত্মাকে যুক্ত বলে বিবেচনা করেন।
বিবাহ-ভোজে আচার-অনুষ্ঠানের অনুপস্থিতি
খেয়াল করা দরকার, বাইবেলে চারটি বিবাহ-ভোজের উল্লেখ আছে; কিন্তু কোনো বর্ণনাতেই সংযুক্তিকে আনুষ্ঠানিক বা আশীর্বাদপ্রাপ্ত করার জন্য কোনো অনুষ্ঠানের উল্লেখ নেই। এমন কোনো শিক্ষা নেই যে ঈশ্বরের সামনে সংযুক্তি বৈধ হতে কোনো আচার বা বাহ্যিক প্রক্রিয়া প্রয়োজন (আদিপুস্তক 29:21-28; বিচারকগণ 14:10-20; এস্থার 2:18; যোহন 2:1-11)। সংযুক্তির নিশ্চিতকরণ ঘটে যখন কোনো কুমারী তার প্রথম পুরুষের সাথে স্বেচ্ছাসংগত সহবাস করে (সম্পূর্ণতা)। কোনো ধর্মীয় নেতা বা ম্যাজিস্ট্রেটের সামনে দাঁড়ালে তবেই ঈশ্বর দম্পতিকে যুক্ত করেন—এই ধারণার কোনো ভিত্তি শাস্ত্রে নেই।
আদিকাল থেকেই ঈশ্বর ব্যভিচার নিষিদ্ধ করেছেন, যার অর্থ হলো—এক নারী একাধিক পুরুষের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করলে সেটিই ব্যভিচার। কারণ পৃথিবীতে থাকা অবস্থায় একসময়ে এক নারীর আত্মা কেবল এক পুরুষের সাথেই যুক্ত হতে পারে। একজন নারী জীবনে যত খুশি পুরুষের সাথে যুক্ত হতে পারেন, কিন্তু প্রতিবারই তা তখনই সম্ভব যখন আগের সম্পর্কটি মৃত্যুর দ্বারা শেষ হয়েছে; কারণ তখনই ওই পুরুষের আত্মা তার উৎসের কাছে—ঈশ্বরের কাছে—ফিরে যায় (সভোপদেশক 12:7)। অর্থাৎ, অন্য পুরুষের সাথে যুক্ত হতে হলে তাকে বিধবা হতে হবে। এই সত্যটি শাস্ত্রে সহজেই প্রমাণিত: যেমন রাজা দাউদ নবালের মৃত্যুর খবর শোনার পরেই আবিগাইলকে পাঠালেন (1 শমূয়েল 25:39-40); যেমন বোয়াজ রূথকে স্ত্রীরূপে গ্রহণ করলেন, কারণ তিনি জানতেন রূথের স্বামী মহলোন মারা গেছে (রূথ 4:13); এবং যেমন যিহূদা তার দ্বিতীয় পুত্র ওনানকে নির্দেশ দিলেন যে সে তামারকে বিয়ে করুক, যাতে মৃত ভ্রাতার নামে সন্তান স্থাপন হয় (আদিপুস্তক 38:8)। আরও দেখুন: মথি 5:32; রোমীয় 7:3।
পুরুষ ও নারী: ব্যভিচারে পার্থক্য
শাস্ত্রে স্পষ্টভাবে দেখা যায়—ব্যভিচার কখনো নারীর বিরুদ্ধে নয়, বরং পুরুষের বিরুদ্ধে। বহু গির্জা যে শিক্ষা দেয়—এক নারীকে ছেড়ে কোনো কুমারী বা বিধবাকে বিয়ে করলে পুরুষ নাকি তার প্রাক্তন স্ত্রীর বিরুদ্ধে ব্যভিচার করে—এ কথা বাইবেলে নয়, সমাজ-প্রথায় ভিত্তি পায়।
এর প্রমাণ আমরা বহু প্রভুর দাসদের জীবনে দেখি, যারা কুমারী ও বিধবাদের সাথে একাধিক বিবাহ করেছেন এবং ঈশ্বর তাদের নিন্দা করেননি—যেমন যাকোব, যার চার স্ত্রী ছিলেন; তাঁদের থেকেই ইস্রায়েলের বারোটি গোত্র এবং মশীহ নিজেও এসেছেন। কখনোই বলা হয়নি যে যাকোব প্রতিটি নতুন স্ত্রীর সাথে ব্যভিচার করেছিলেন।
আরও পরিচিত একটি উদাহরণ দাউদের। নবী নাথান রাজাকে কোনো নারীর বিরুদ্ধে ব্যভিচার হয়েছে—এ কথা বলেননি, যখন রাজা বatsheবার সাথে সহবাস করেছিলেন (2 শমূয়েল 12:9); তিনি কেবল উরিয়ার—ওই নারীর স্বামীর—বিরুদ্ধেই ব্যভিচারের কথা বলেছেন। মনে রাখবেন, তখন দাউদের মীকল, আবিগাইল এবং আহিনোয়ম—এই স্ত্রীগণ ছিলেন (1 শমূয়েল 25:42)। অর্থাৎ, ব্যভিচার সবসময় একজন পুরুষের বিরুদ্ধে, কখনোই কোনো নারীর বিরুদ্ধে নয়।
কিছু নেতা বলেন যে ঈশ্বর সব বিষয়ে পুরুষ ও নারীকে সমান করে দেন; কিন্তু শাস্ত্রে বর্ণিত চার হাজার বছরের ইতিহাসে তা দেখা যায় না। বাইবেলে এমন একটি উদাহরণও নেই যেখানে ঈশ্বর কোনো পুরুষকে তার স্ত্রীর বিরুদ্ধে ব্যভিচার করার জন্য ধমকেছেন।
এর অর্থ এই নয় যে পুরুষ ব্যভিচার করে না; বরং ঈশ্বর পুরুষ ও নারীর ব্যভিচারকে ভিন্নভাবে বিবেচনা করেন। বাইবেলীয় শাস্তি উভয়ের ক্ষেত্রেই একই ছিল (লেবীয় পুস্তক 20:10; ব্যবস্থাবিবরণী 22:22-24); কিন্তু পুরুষের কৌমার্য ও বিবাহের মধ্যে কোনো যোগসূত্র নেই। ব্যভিচার হবে কি হবে না—তা নির্ধারণ করে নারী, পুরুষ নয়। বাইবেল অনুযায়ী, কোনো পুরুষ তখনই ব্যভিচার করে যখন সে এমন কোনো নারীর সাথে সহবাস করে, যে না কুমারী, না বিধবা। উদাহরণস্বরূপ, 25 বছরের এক কুমার পুরুষ যদি 23 বছরের এমন এক যুবতীর সাথে শয়ন করে, যে আগে অন্য এক পুরুষের সাথে সহবাস করেছে, তবে সে ব্যভিচার করছে—কারণ ঈশ্বরের দৃষ্টিতে ওই যুবতী আরেকজন পুরুষের স্ত্রী (মথি 5:32; রোমীয় 7:3; গণনা 5:12)।
লেবিরাত বিবাহ ও বংশরক্ষার বিধান
এই নীতি—যে, প্রথম পুরুষের মৃত্যুর পরেই কেবল নারী অন্য পুরুষের সাথে যুক্ত হতে পারে—পরিবারের সম্পত্তি রক্ষার উদ্দেশ্যে দেওয়া লেবিরাত বিবাহের আইনেও নিশ্চিত হয়েছে: “যদি ভাইয়েরা একসাথে বাস করে এবং তাদের একজন সন্তানের আগে মারা যায়, তবে মৃতের স্ত্রী পরিবার-বহির্ভূত কোনো অপরিচিতের সাথে বিবাহ করবে না। মৃতের ভাই তার কাছে গমন করবে, তাকে স্ত্রীরূপে গ্রহণ করবে এবং দেওরের দায়িত্ব পালন করবে…” (ব্যবস্থাবিবরণী 25:5-10। আরও দেখুন: আদিপুস্তক 38:8; রূথ 1:12-13; মথি 22:24)। খেয়াল করুন, দেওরের আগেই যদি আরেক স্ত্রী থাকত, তবুও এই আইন পালনীয় ছিল। বোয়াজের ক্ষেত্রে তিনি এমনকি রূথকে আরও ঘনিষ্ঠ আত্মীয়ের কাছে প্রস্তাব করেছিলেন; কিন্তু তিনি রাজি হননি—কারণ আরেক স্ত্রী গ্রহণ করলে উত্তরাধিকার ভাগ করে নিতে হতো: “যেদিন তুমি নওমীর হাত থেকে ক্ষেত কিনবে, সেদিনই মৃতের স্ত্রী মোয়াবীয় রূথকেও গ্রহণ করতে হবে, যাতে মৃতের নামে তার উত্তরাধিকার স্থাপন হয়” (রূথ 4:5)।
বিবাহ বিষয়ে বাইবেলীয় দৃষ্টিভঙ্গি
শাস্ত্রে উপস্থাপিত বিবাহ-দৃষ্টিভঙ্গি স্পষ্ট, এবং আধুনিক মানব-প্রথা থেকে পৃথক। ঈশ্বর বিবাহকে স্থির করেছেন—এক পুরুষের সাথে এক কুমারী বা বিধবার সহবাস দ্বারা সীলমোহরপ্রাপ্ত এক আধ্যাত্মিক সংযুক্তি হিসেবে; এখানে কোনো অনুষ্ঠান, কর্মকর্তা বা বাহ্যিক আচার অপরিহার্য নয়।
এটি এই অর্থে নয় যে বাইবেল বিবাহ-অনুষ্ঠানকে নিষিদ্ধ করেছে; বরং স্পষ্ট থাকা উচিত—ঈশ্বরের আইনে আত্মার সংযুক্তি ঘটেছে কি না, তা নির্ধারণে এগুলো না শর্ত, না নিশ্চিতকরণ।
ঈশ্বরের দৃষ্টিতে সংযুক্তি তখনই বৈধ ধরা হয় যখন স্বেচ্ছাসংগত সহবাস ঘটে—যা ঈশ্বরের সেই বিধানকে প্রতিফলিত করে যে, মৃত্যুই যখন সেই বন্ধন ছিন্ন করে, ততক্ষণ এক নারীর আত্মা এক পুরুষের সাথেই যুক্ত থাকবে। বাইবেলে বিবাহ-ভোজে অনুষ্ঠানের অনুপস্থিতি দেখায় যে জোরটি মানবিক আনুষ্ঠানিকতার উপর নয়, বরং অন্তরঙ্গ চুক্তি এবং বংশ-চালনার ঈশ্বরীয় উদ্দেশ্যের উপর।
উপসংহার
উপরিউক্ত সব বাইবেলীয় বর্ণনা ও নীতির আলোকে স্পষ্ট হয় যে, বিবাহের ঈশ্বরীয় সংজ্ঞা মানব-প্রথা বা আইনি আনুষ্ঠানিকতার উপর নয়, বরং সৃষ্টিকর্তার নিজস্ব বিধানের উপর প্রতিষ্ঠিত। শুরু থেকেই সৃষ্টিকর্তা মানদণ্ড স্থির করেছেন: কোনো পুরুষ এমন এক নারীর সাথে স্বেচ্ছাসংগত সহবাস করলে—যিনি বিবাহ-যোগ্য, অর্থাৎ কুমারী বা বিধবা—ঈশ্বরের দৃষ্টিতে তখনই বিবাহ সীলমোহরপ্রাপ্ত। দেওয়ানি বা ধর্মীয় অনুষ্ঠান জনসমক্ষে ঘোষণা হিসেবে থাকতে পারে; কিন্তু ঈশ্বরের কাছে সংযুক্তি বৈধ হলো কি না—তা নির্ধারণে এর কোনো ভূমিকা নেই। যা গুরুত্বপূর্ণ, তা হলো তাঁর বিধানের প্রতি আনুগত্য, বিবাহ-বন্ধনের পবিত্রতার প্রতি সম্মান এবং তাঁর আদেশের প্রতি বিশ্বস্ততা—যা সংস্কৃতি-পরিবর্তন বা মানব-মতামত সত্ত্বেও অপরিবর্তিত থাকে।
এই সত্যটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যখন আমরা ইডেন উদ্যানে মানবজাতির শুরু পরীক্ষা করি। আদম, প্রথম মানুষ, একটি উদ্যান পরিচর্যার কাজ পেয়েছিলেন। কী ধরনের উদ্যান? মূল হিব্রু পাঠ্যে এটি নির্দিষ্ট করে না, তবে এটি একটি ফলের উদ্যান ছিল বলে প্রমাণ আছে: “এবং প্রভু ঈশ্বর ইডেনে পূর্বদিকে একটি উদ্যান রোপণ করলেন… এবং প্রভু ঈশ্বর মাটি থেকে প্রতিটি গাছ জন্মালেন যা দৃষ্টিতে সুন্দর এবং খাদ্যের জন্য ভালো” (আদিপুস্তক ২:১৫)।
আমরা আদমের প্রাণীদের নামকরণ এবং তাদের দেখাশোনার ভূমিকা সম্পর্কেও পড়ি, কিন্তু শাস্ত্রে কোথাও পরামর্শ দেয় না যে তারাও গাছের মতো “খাদ্যের জন্য ভালো” ছিল।
ঈশ্বরের পরিকল্পনায় প্রাণী ভক্ষণ
এটি বলা নয় যে মাংস খাওয়া ঈশ্বরের দ্বারা নিষিদ্ধ—যদি তা হতো, তবে সমগ্র শাস্ত্রে এটি সম্পর্কে স্পষ্ট নির্দেশ থাকত। তবে, এটি আমাদের বলে যে মানবজাতির খাদ্যে প্রাণীর মাংস ভক্ষণ শুরু থেকে তার অংশ ছিল না।
মানুষের প্রাথমিক পর্যায়ে ঈশ্বরের প্রাথমিক বিধান সম্পূর্ণভাবে উদ্ভিদ-ভিত্তিক বলে মনে হয়, ফল এবং অন্যান্য ধরনের গাছপালার উপর জোর দেয়।
পবিত্র এবং অপবিত্র প্রাণীর মধ্যে পার্থক্য
নোয়ার সময়ে প্রবর্তিত
যদিও ঈশ্বর অবশেষে মানুষকে প্রাণী হত্যা এবং খাওয়ার অনুমতি দিয়েছিলেন, তবে যে প্রাণীগুলি খাওয়ার জন্য উপযুক্ত এবং যেগুলি নয় তাদের মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্য স্থাপন করা হয়েছিল।
এই পার্থক্য প্রথমে জলপ্লাবনের আগে নোয়াকে দেওয়া নির্দেশে ইঙ্গিত করা হয়: “প্রতিটি পবিত্র প্রাণীর সাত জোড়া, একটি পুরুষ এবং তার সঙ্গী, এবং প্রতিটি অপবিত্র প্রাণীর এক জোড়া, একটি পুরুষ এবং তার সঙ্গী, তোমার সাথে নিয়ে যাও” (আদিপুস্তক ৭:২)।
পবিত্র প্রাণীদের সম্পর্কে অন্তর্নিহিত জ্ঞান
ঈশ্বর নোয়াকে পবিত্র এবং অপবিত্র প্রাণীদের মধ্যে কীভাবে পার্থক্য করতে হবে তা ব্যাখ্যা করেননি তা এটি পরামর্শ দেয় যে এই জ্ঞান মানবজাতির মধ্যে ইতিমধ্যে প্রোথিত ছিল, সম্ভবত সৃষ্টির শুরু থেকেই।
পবিত্র এবং অপবিত্র প্রাণীদের এই স্বীকৃতি প্রাকৃতিক এবং আধ্যাত্মিক কাঠামোর মধ্যে নির্দিষ্ট ভূমিকা বা উদ্দেশ্যের জন্য নির্দিষ্ট প্রাণীদের পৃথক করার একটি বিস্তৃত ঐশ্বরিক শৃঙ্খলা এবং উদ্দেশ্য প্রতিফলিত করে।
পবিত্র প্রাণীদের প্রাথমিক অর্থ
বলিদানের সাথে সম্পর্কিত
আদিপুস্তকের বর্ণনায় এখন পর্যন্ত যা ঘটেছে তার উপর ভিত্তি করে, আমরা নিরাপদে ধরে নিতে পারি যে জলপ্লাবন পর্যন্ত, পবিত্র এবং অপবিত্র প্রাণীদের মধ্যে পার্থক্য কেবল তাদের বলিদান হিসেবে গ্রহণযোগ্যতার সাথে সম্পর্কিত ছিল।
হাবিলের তার পালের প্রথমজাতের উৎসর্গ এই নীতিটি হাইলাইট করে। হিব্রু পাঠ্যে, “তার পালের প্রথমজাত” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) বাক্যটি “পাল” (tzon, צֹאן) শব্দটি ব্যবহার করে, যা সাধারণত ভেড়া এবং ছাগলের মতো ছোট গৃহপালিত প্রাণীদের বোঝায়। তাই, সম্ভবত হাবিল তার পাল থেকে একটি মেষশাবক বা ছোট ছাগল উৎসর্গ করেছিল (আদিপুস্তক ৪:৩-৫)।
নোয়ার পবিত্র প্রাণীদের বলিদান
একইভাবে, যখন নোয়া জাহাজ থেকে বের হলেন, তিনি একটি বেদি তৈরি করলেন এবং পবিত্র প্রাণীদের ব্যবহার করে প্রভুর জন্য হোমবলি উৎসর্গ করলেন, যেগুলি জলপ্লাবনের আগে ঈশ্বরের নির্দেশে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছিল (আদিপুস্তক ৮:২০; ৭:২)।
বলিদানের জন্য পবিত্র প্রাণীদের উপর এই প্রাথমিক জোর তাদের উপাসনা এবং চুক্তিগত পবিত্রতায় অনন্য ভূমিকার ভিত্তি স্থাপন করে।
এই শ্রেণীগুলি বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হিব্রু শব্দগুলি—tahor (טָהוֹר) এবং tamei (טָמֵא)—এলোমেলো নয়। এগুলি পবিত্রতা এবং প্রভুর জন্য পৃথককরণের ধারণার সাথে গভীরভাবে সংযুক্ত:
טָמֵא (Tamei) অর্থ: অপবিত্র, অশুদ্ধ। ব্যবহার: আচার, নৈতিক বা শারীরিক অপবিত্রতাকে বোঝায়। প্রায়শই প্রাণী, বস্তু বা ক্রিয়াকলাপের সাথে যুক্ত যা ভক্ষণ বা উপাসনার জন্য নিষিদ্ধ। উদাহরণ:“তবুও, এগুলি তুমি খাবে না… এগুলি তোমার জন্য অপবিত্র (tamei)” (লেবীয় পুস্তক ১১:৪)।
טָהוֹר (Tahor) অর্থ: পবিত্র, শুদ্ধ। ব্যবহার: প্রাণী, বস্তু বা ব্যক্তিদের বোঝায় যারা ভক্ষণ, উপাসনা বা আচারিক ক্রিয়াকলাপের জন্য উপযুক্ত। উদাহরণ:“তোমাকে পবিত্র এবং সাধারণের মধ্যে, এবং অপবিত্র এবং পবিত্রের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে” (লেবীয় পুস্তক ১০:১০)।
এই শব্দগুলি ঈশ্বরের খাদ্য আইনের ভিত্তি গঠন করে, যা পরে লেবীয় পুস্তক ১১ এবং দ্বিতীয় বিবরণ ১৪-এ বিস্তারিতভাবে বর্ণিত হয়েছে। এই অধ্যায়গুলি স্পষ্টভাবে পবিত্র (খাওয়ার জন্য অনুমোদিত) এবং অপবিত্র (খাওয়া নিষিদ্ধ) প্রাণীদের তালিকাভুক্ত করে, নিশ্চিত করে যে ঈশ্বরের লোকেরা পৃথক এবং পবিত্র থাকে।
অপবিত্র মাংস খাওয়ার বিরুদ্ধে ঈশ্বরের সতর্কতা
তানাখে (পুরাতন নিয়ম) জুড়ে, ঈশ্বর তাঁর লোকদের তাঁর খাদ্য আইন লঙ্ঘনের জন্য বারবার সতর্ক করেছেন। বেশ কয়েকটি শ্লোক বিশেষভাবে অপবিত্র প্রাণীদের ভক্ষণের নিন্দা করে, জোর দিয়ে বলে যে এই অনুশীলনটি ঈশ্বরের আদেশের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ হিসেবে দেখা হয়েছিল:
“একটি জনগোষ্ঠী যারা আমার মুখের সামনে আমাকে ক্রমাগত উত্তেজিত করে… যারা শূকরের মাংস খায়, এবং যাদের পাত্রে অপবিত্র মাংসের ঝোল থাকে” (ইশাইয়া ৬৫:৩-৪)।
“যারা নিজেদের পবিত্র এবং শুদ্ধ করে উদ্যানে যায়, যারা শূকরের মাংস, ইঁদুর এবং অন্যান্য অপবিত্র জিনিস খায় তাদের মধ্যে একজনকে অনুসরণ করে—তারা যাকে অনুসরণ করে তার সাথে একসাথে তাদের শেষ হবে,” প্রভু ঘোষণা করেন (ইশাইয়া ৬৬:১৭)।
এই তিরস্কারগুলি হাইলাইট করে যে অপবিত্র মাংস খাওয়া কেবল একটি খাদ্য সমস্যা ছিল না বরং একটি নৈতিক এবং আধ্যাত্মিক ব্যর্থতা ছিল। এই ধরনের খাদ্য ভক্ষণের কাজটি ঈশ্বরের নির্দেশের বিরুদ্ধে অবাধ্যতার সাথে যুক্ত ছিল। স্পষ্টভাবে নিষিদ্ধ অনুশীলনে লিপ্ত হয়ে, লোকেরা পবিত্রতা এবং আনুগত্যের প্রতি অবহেলা প্রদর্শন করেছিল।
যিশু এবং অপবিত্র মাংস
যিশুর আগমন, খ্রিস্টধর্মের উত্থান এবং নতুন নিয়মের লেখার সাথে, অনেকে প্রশ্ন তুলতে শুরু করেছে যে ঈশ্বর কি আর তাঁর আইনের প্রতি আনুগত্যের বিষয়ে চিন্তা করেন না, যার মধ্যে অপবিত্র খাদ্য সম্পর্কে তাঁর নিয়মও রয়েছে। বাস্তবে, প্রায় সমগ্র খ্রিস্টান বিশ্ব যা চায় তাই খাবে।
তবে, বাস্তবতা হলো পুরাতন নিয়মে এমন কোনো ভাববাণী নেই যা বলে যে মশীহ তাঁর পিতার অপবিত্র মাংসের আইন বা অন্য কোনো আইন বাতিল করবেন (যেমনটি কেউ কেউ যুক্তি দেয়)। যিশু স্পষ্টভাবে পিতার আদেশগুলি সবকিছুতে পালন করেছিলেন, এই বিষয়েও। যদি যিশু শূকরের মাংস খেতেন, যেমনটি আমরা জানি তিনি মাছ (লূক ২৪:৪১-৪৩) এবং মেষশাবক (মথি ২৬:১৭-৩০) খেয়েছিলেন, তবে আমাদের কাছে উদাহরণ দ্বারা একটি স্পষ্ট শিক্ষা থাকত, কিন্তু আমরা জানি যে এটি তা ছিল না। আমাদের কাছে কোনো ইঙ্গিত নেই যে যিশু এবং তাঁর শিষ্যরা নবীদের মাধ্যমে ঈশ্বরের দেওয়া এই নির্দেশগুলি লঙ্ঘন করেছিলেন।
যুক্তিগুলি খণ্ডন
মিথ্যা যুক্তি: “যিশু সমস্ত খাদ্যকে পবিত্র ঘোষণা করেছিলেন”
সত্য:
মার্ক ৭:১-২৩ প্রায়শই প্রমাণ হিসেবে উদ্ধৃত হয় যে যিশু অপবিত্র মাংস সম্পর্কে খাদ্য আইন বাতিল করেছিলেন। তবে, পাঠ্যটির একটি সতর্ক পরীক্ষা প্রকাশ করে যে এই ব্যাখ্যা ভিত্তিহীন। সাধারণত ভুলভাবে উদ্ধৃত শ্লোকটি বলে: “‘কারণ খাদ্য তার হৃদয়ে নয় বরং পেটে যায়, এবং বর্জ্য হিসেবে বেরিয়ে যায়।’ (এর মাধ্যমে তিনি সমস্ত খাদ্যকে পবিত্র ঘোষণা করলেন)” (মার্ক ৭:১৯)।
প্রেক্ষাপট: এটি পবিত্র এবং অপবিত্র মাংস সম্পর্কে নয়
প্রথম এবং সর্বাগ্রে, এই শ্লোকের প্রেক্ষাপট লেবীয় পুস্তক ১১-এ বর্ণিত পবিত্র বা অপবিত্র মাংসের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই। বরং, এটি যিশু এবং ফরীশীদের মধ্যে একটি বিতর্কের উপর কেন্দ্রীভূত যা খাদ্য আইনের সাথে সম্পর্কিত নয় এমন একটি ইহুদি ঐতিহ্য নিয়ে। ফরীশী এবং শাস্ত্রবিদরা লক্ষ্য করেছিলেন যে যিশুর শিষ্যরা খাওয়ার আগে আচারিক হাত ধোয়া করেনি, যা হিব্রুতে netilat yadayim (נְטִילַת יָדַיִם) নামে পরিচিত। এই আচারে একটি আশীর্বাদ সহ হাত ধোয়া জড়িত এবং এটি আজও ইহুদি সম্প্রদায়ের মধ্যে, বিশেষ করে অর্থোডক্স চেনাশোনায়, পালিত একটি ঐতিহ্যবাহী অনুশীলন।
ফরীশীদের উদ্বেগ ঈশ্বরের খাদ্য আইন সম্পর্কে ছিল না বরং এই মানব-তৈরি ঐতিহ্যের প্রতি আনুগত্য সম্পর্কে ছিল। তারা শিষ্যদের এই আচার পালন করতে ব্যর্থ হওয়াকে তাদের প্রথার লঙ্ঘন হিসেবে দেখেছিল, এটিকে অপবিত্রতার সাথে সমান করে।
যিশুর প্রতিক্রিয়া: হৃদয়ই বেশি গুরুত্বপূর্ণ
যিশু মার্ক ৭-এর বেশিরভাগ সময় শিক্ষা দিয়েছেন যে একজন ব্যক্তিকে সত্যিই অপবিত্র করে তা বাইরের অনুশীলন বা ঐতিহ্য নয় বরং হৃদয়ের অবস্থা। তিনি জোর দিয়েছেন যে আধ্যাত্মিক অপবিত্রতা ভেতর থেকে আসে, পাপী চিন্তা এবং ক্রিয়াকলাপ থেকে, আচারিক আচরণ পালনে ব্যর্থ হওয়া থেকে নয়।
যখন যিশু ব্যাখ্যা করেন যে খাদ্য একজন ব্যক্তিকে অপবিত্র করে না কারণ এটি পাচনতন্ত্রে যায়, হৃদয়ে নয়, তখন তিনি খাদ্য আইনের কথা বলছেন না বরং আচারিক হাত ধোয়ার ঐতিহ্যের কথা বলছেন। তাঁর মনোযোগ বাইরের আচারের চেয়ে অভ্যন্তরীণ পবিত্রতার উপর।
মার্ক ৭:১৯-এর নিকটবর্তী দৃষ্টিভঙ্গি
মার্ক ৭:১৯ প্রায়শই ভুল বোঝা হয় কারণ বাইবেল প্রকাশকরা পাঠ্যে একটি অস্তিত্বহীন প্যারেন্থেটিক্যাল নোট সন্নিবেশ করেছে, যা বলে, “এর মাধ্যমে তিনি সমস্ত খাদ্যকে পবিত্র ঘোষণা করলেন।” গ্রীক পাঠ্যে, বাক্যটি কেবল বলে: “ὅτι οὐκ εἰσπορεύεται αὐτοῦ εἰς τὴν καρδίαν ἀλλ’ εἰς τὴν κοιλίαν καὶ εἰς τὸν ἀφεδρῶνα ἐκπορεύεται καθαρίζον πάντα τὰ βρώματα,” যা আক্ষরিকভাবে অনুবাদ করা হয়: “কারণ এটি তার হৃদয়ে নয় বরং পেটে প্রবেশ করে, এবং শৌচাগারে বেরিয়ে যায়, সমস্ত খাদ্যকে শুদ্ধ করে।”
পড়া: “শৌচাগারে বেরিয়ে যায়, সমস্ত খাদ্যকে শুদ্ধ করে” এবং “এর মাধ্যমে তিনি সমস্ত খাদ্যকে পবিত্র ঘোষণা করলেন” হিসেবে অনুবাদ করা ঈশ্বরের আইনের বিরুদ্ধে সাধারণ পক্ষপাতের সাথে পাঠ্যটিকে মানিয়ে নেওয়ার একটি স্পষ্ট প্রচেষ্টা, যা সেমিনারি এবং বাইবেল প্রকাশকদের মধ্যে প্রচলিত।
যা বেশি যুক্তিযুক্ত তা হলো পুরো বাক্যটি যিশু তৎকালীন দৈনন্দিন ভাষায় খাওয়ার প্রক্রিয়া বর্ণনা করছেন। পাচনতন্ত্র খাদ্য গ্রহণ করে, শরীরের প্রয়োজনীয় পুষ্টি এবং উপকারী উপাদান (পবিত্র অংশ) বের করে, তারপর বাকিটা বর্জ্য হিসেবে বের করে দেয়। “সমস্ত খাদ্যকে শুদ্ধ করা বা পবিত্র করা” বাক্যটি সম্ভবত এই প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াকে বোঝায় যা উপকারী পুষ্টিকে বর্জ্য থেকে পৃথক করে।
এই মিথ্যা যুক্তির উপর সিদ্ধান্ত
মার্ক ৭:১-২৩ ঈশ্বরের খাদ্য আইন বাতিল করার বিষয়ে নয় বরং মানব ঐতিহ্য প্রত্যাখ্যান করার বিষয়ে যা বাইরের আচারকে হৃদয়ের বিষয়ের উপরে উন্নীত করে। যিশু শিক্ষা দিয়েছিলেন যে সত্যিকারের অপবিত্রতা ভেতর থেকে আসে, আচারিক হাত ধোয়ার পালনে ব্যর্থ হওয়া থেকে নয়। “যিশু সমস্ত খাদ্যকে পবিত্র ঘোষণা করেছিলেন” দাবিটি পাঠ্যের ভুল ব্যাখ্যা, যা ঈশ্বরের চিরন্তন আইনের বিরুদ্ধে পক্ষপাতে নিহিত। প্রেক্ষাপট এবং মূল ভাষা সতর্কতার সাথে পড়লে এটি স্পষ্ট হয় যে যিশু তওরাতের শিক্ষা সমর্থন করেছিলেন এবং ঈশ্বরের দেওয়া খাদ্য আইন বাতিল করেননি।
মিথ্যা যুক্তি: “একটি দর্শনে, ঈশ্বর প্রেরিত পিতরকে বলেছিলেন যে আমরা এখন যে কোনো প্রাণীর মাংস খেতে পারি”
সত্য:
অনেকে প্রেরিত ১০-এ পিতরের দর্শনকে প্রমাণ হিসেবে উল্লেখ করে যে ঈশ্বর অপবিত্র প্রাণীদের সম্পর্কে খাদ্য আইন বাতিল করেছিলেন। তবে, দর্শনের প্রেক্ষাপট এবং উদ্দেশ্যের নিকটবর্তী পরীক্ষা প্রকাশ করে যে এটি পবিত্র এবং অপবিত্র মাংস সম্পর্কে আইন উল্টে দেওয়ার সাথে কোনো সম্পর্ক ছিল না। বরং, দর্শনটি পিতরকে জেন্টাইলদের ঈশ্বরের লোকদের মধ্যে গ্রহণ করতে শেখানোর উদ্দেশ্যে ছিল, খাদ্য নির্দেশ পরিবর্তন করার জন্য নয়।
পিতরের দর্শন এবং এর উদ্দেশ্য
প্রেরিত ১০-এ, পিতর একটি দর্শন দেখেন যেখানে স্বর্গ থেকে একটি চাদর নেমে আসে, যাতে সব ধরনের প্রাণী ছিল, পবিত্র এবং অপবিত্র উভয়ই, “হত্যা কর এবং খাও” নির্দেশের সাথে। পিতরের তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়া স্পষ্ট: “নিশ্চয়ই না, প্রভু! আমি কখনো কিছু অপবিত্র বা অশুদ্ধ খাইনি” (প্রেরিত ১০:১৪)।
এই প্রতিক্রিয়া বেশ কয়েকটি কারণে গুরুত্বপূর্ণ:
খাদ্য আইনের প্রতি পিতরের আনুগত্য
এই দর্শনটি যিশুর আরোহণ এবং পেন্টেকস্টে পবিত্র আত্মার নিঃসরণের পরে ঘটে। যদি যিশু তাঁর পরিচর্যার সময় খাদ্য আইন বাতিল করে থাকতেন, তবে পিতর—যিশুর একজন নিকটবর্তী শিষ্য—তা জানতেন এবং এত তীব্রভাবে আপত্তি করতেন না। পিতরের অপবিত্র প্রাণী খেতে অস্বীকৃতি প্রমাণ করে যে তিনি এখনও খাদ্য আইন পালন করতেন এবং তা বাতিল হয়েছে বলে কোনো বোঝা ছিল না।
দর্শনের প্রকৃত বার্তা
দর্শনটি তিনবার পুনরাবৃত্তি হয়, এর গুরুত্বের উপর জোর দেয়, কিন্তু এর সত্য অর্থ কয়েক শ্লোক পরে স্পষ্ট হয় যখন পিতর কর্নিলিয়াসের, একজন জেন্টাইল (অইহুদি), বাড়িতে যান। পিতর নিজেই দর্শনের অর্থ ব্যাখ্যা করেন: “ঈশ্বর আমাকে দেখিয়েছেন যে আমার কাউকে অপবিত্র বা অশুদ্ধ বলা উচিত নয়” (প্রেরিত ১০:২৮)।
দর্শনটি খাদ্য সম্পর্কে ছিল না বরং একটি প্রতীকী বার্তা ছিল। ঈশ্বর পবিত্র এবং অপবিত্র প্রাণীদের চিত্র ব্যবহার করে পিতরকে শিখিয়েছিলেন যে ইহুদি এবং জেন্টাইলদের মধ্যে বাধাগুলি দূর করা হচ্ছে এবং জেন্টাইলরা এখন ঈশ্বরের চুক্তি সম্প্রদায়ে গৃহীত হতে পারে।
“খাদ্য আইন বাতিল” যুক্তির সাথে যৌক্তিক অসঙ্গতি
পিতরের দর্শন খাদ্য আইন বাতিল করেছে বলে দাবি করা বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় উপেক্ষা করে:
পিতরের প্রাথমিক প্রতিরোধ
যদি খাদ্য আইন ইতিমধ্যে বাতিল হয়ে থাকত, তবে পিতরের আপত্তির কোনো অর্থ হতো না। তাঁর কথাগুলি এই আইনের প্রতি তাঁর অব্যাহত আনুগত্য প্রতিফলিত করে, এমনকি যিশুর অনুসরণের বছরগুলির পরেও।
বাতিলের শাস্ত্রীয় প্রমাণের অভাব
প্রেরিত ১০-এ পাঠ্যে কোথাও স্পষ্টভাবে বলা নেই যে খাদ্য আইন বাতিল হয়েছে। ফোকাস সম্পূর্ণভাবে জেন্টাইলদের অন্তর্ভুক্তির উপর, পবিত্র এবং অপবিত্র খাদ্যের পুনঃসংজ্ঞায়নের উপর নয়।
দর্শনের প্রতীকীতা
দর্শনের উদ্দেশ্য এর প্রয়োগে স্পষ্ট হয়। যখন পিতর বুঝতে পারেন যে ঈশ্বর পক্ষপাতিত্ব দেখান না কিন্তু তাঁকে ভয় করেন এবং যা সঠিক তা করেন এমন প্রতিটি জাতি থেকে মানুষ গ্রহণ করেন (প্রেরিত ১০:৩৪-৩৫), তখন এটি স্পষ্ট যে দর্শনটি পক্ষপাত ভাঙার বিষয়ে ছিল, খাদ্য নিয়মের বিষয়ে নয়।
ব্যাখ্যায় বৈপরীত্য
যদি দর্শনটি খাদ্য আইন বাতিলের বিষয়ে হতো, তবে এটি প্রেরিতের বিস্তৃত প্রেক্ষাপটের সাথে বিরোধিতা করত, যেখানে ইহুদি বিশ্বাসী, পিতর সহ, তওরাতের নির্দেশ পালন অব্যাহত রেখেছিল। তদুপরি, যদি এটি আক্ষরিকভাবে ব্যাখ্যা করা হয় তবে দর্শনটি তার প্রতীকী শক্তি হারাবে, কারণ তখন এটি কেবল খাদ্য অনুশীলন সম্বোধন করবে, জেন্টাইল অন্তর্ভুক্তির আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নয়।
এই মিথ্যা যুক্তির উপর সিদ্ধান্ত
প্রেরিত ১০-এ পিতরের দর্শন খাদ্য সম্পর্কে ছিল না বরং মানুষ সম্পর্কে ছিল। ঈশ্বর পবিত্র এবং অপবিত্র প্রাণীদের চিত্র ব্যবহার করে একটি গভীর আধ্যাত্মিক সত্য প্রকাশ করেছিলেন: সুসমাচার সকল জাতির জন্য এবং জেন্টাইলদের আর অপবিত্র বা ঈশ্বরের লোকদের থেকে বাদ দেওয়া হিসেবে বিবেচনা করা হবে না। এই দর্শনকে খাদ্য আইনের প্রত্যাহার হিসেবে ব্যাখ্যা করা প্রেক্ষাপট এবং শ্লোকের উদ্দেশ্য উভয়েরই ভুল বোঝা।
লেবীয় পুস্তক ১১-এ ঈশ্বরের দেওয়া খাদ্য নির্দেশগুলি অপরিবর্তিত থাকে এবং এই দর্শনের ফোকাস কখনো ছিল না। পিতরের নিজের ক্রিয়া এবং ব্যাখ্যা এটি নিশ্চিত করে। দর্শনের প্রকৃত বার্তা হলো মানুষের মধ্যে বাধা ভাঙা, ঈশ্বরের চিরন্তন আইন পরিবর্তন করা নয়।
কসাইরা বাইবেলের নিয়ম অনুসারে সমস্ত পবিত্র প্রাণী, পাখি এবং স্থল প্রাণীর রক্ত নিষ্কাশনের জন্য মাংস প্রস্তুত করছে, যেমনটি লেবীয় পুস্তক ১১-এ বর্ণিত।
মিথ্যা যুক্তি: “জেরুজালেম কাউন্সিল সিদ্ধান্ত নিয়েছিল যে জেন্টাইলরা যে কোনো কিছু খেতে পারে যতক্ষণ না তা গলা টিপে মারা এবং রক্তের সাথে থাকে”
সত্য:
জেরুজালেম কাউন্সিল (প্রেরিত ১৫) প্রায়শই ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা হয় যে জেন্টাইলদের ঈশ্বরের বেশিরভাগ আদেশ উপেক্ষা করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল এবং কেবল চারটি মৌলিক প্রয়োজনীয়তা পালন করতে হবে। তবে, নিকটবর্তী পরীক্ষায় প্রকাশ পায় যে এই কাউন্সিল ঈশ্বরের আইন জেন্টাইলদের জন্য বাতিল করার বিষয়ে ছিল না বরং মেসিয়ানিক ইহুদি সম্প্রদায়ে তাদের প্রাথমিক অংশগ্রহণ সহজ করার বিষয়ে ছিল।
জেরুজালেম কাউন্সিল কী নিয়ে ছিল?
কাউন্সিলে সম্বোধিত প্রাথমিক প্রশ্নটি ছিল জেন্টাইলদের সুসমাচার শোনার এবং প্রথম মেসিয়ানিক সম্মিলনে অংশগ্রহণের অনুমতি দেওয়ার আগে তাদের পুরো তওরাতে—সুন্নত সহ—সম্পূর্ণভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়ার প্রয়োজন কিনা।
শতাব্দী ধরে, ইহুদি ঐতিহ্য ধরে নিয়েছিল যে জেন্টাইলদের তওরাতের সম্পূর্ণ পালনকারী হতে হবে, যার মধ্যে সুন্নত, সাব্বাথ পালন, খাদ্য আইন এবং অন্যান্য আদেশ গ্রহণের মতো অনুশীলন অন্তর্ভুক্ত ছিল, তবেই একজন ইহুদি তাদের সাথে অবাধে মেলামেশা করতে পারত (দেখুন মথি ১০:৫-৬; যোহন ৪:৯; প্রেরিত ১০:২৮)। কাউন্সিলের সিদ্ধান্ত একটি পরিবর্তন চিহ্নিত করেছিল, স্বীকৃতি দিয়ে যে জেন্টাইলরা তাদের বিশ্বাসের যাত্রা শুরু করতে পারে এই সমস্ত আইন অবিলম্বে পালন না করেও।
সামঞ্জস্যের জন্য চারটি প্রাথমিক প্রয়োজনীয়তা
কাউন্সিল সিদ্ধান্ত নিয়েছিল যে জেন্টাইলরা তাদের যেমন আছে তেমনভাবে সম্মিলনের সভায় অংশ নিতে পারে, শর্ত থাকে যে তারা নিম্নলিখিত অনুশীলনগুলি এড়িয়ে চলে (প্রেরিত ১৫:২০):
মূর্তি দ্বারা দূষিত খাদ্য: মূর্তির জন্য উৎসর্গিত খাদ্য ভক্ষণ এড়িয়ে চলা, কারণ মূর্তিপূজা ইহুদি বিশ্বাসীদের জন্য গভীরভাবে আপত্তিকর ছিল।
যৌন অনৈতিকতা: যৌন পাপ থেকে বিরত থাকা, যা পৌত্তলিক অনুশীলনে সাধারণ ছিল।
গলা টিপে মারা প্রাণীর মাংস: অনুপযুক্তভাবে হত্যা করা প্রাণী খাওয়া এড়িয়ে চলা, কারণ এতে রক্ত থাকে, যা ঈশ্বরের খাদ্য আইন দ্বারা নিষিদ্ধ।
এই প্রয়োজনীয়তাগুলি জেন্টাইলদের পালন করতে হবে এমন সমস্ত আইনের সংক্ষিপ্তসার ছিল না। বরং, এগুলি মিশ্র ইহুদি-জেন্টাইল সম্মিলনে শান্তি এবং ঐক্য নিশ্চিত করার জন্য একটি প্রাথমিক পদক্ষেপ হিসেবে কাজ করেছিল।
এই সিদ্ধান্তের অর্থ কী ছিল না
এই চারটি প্রয়োজনীয়তাই ছিল জেন্টাইলদের ঈশ্বরকে খুশি করতে এবং পরিত্রাণ পেতে পালন করতে হবে এমন একমাত্র আইন বলে দাবি করা অযৌক্তিক।
জেন্টাইলরা কি দশটি আদেশ লঙ্ঘন করতে মুক্ত ছিল?
তারা কি অন্য দেবতাদের উপাসনা করতে পারত, ঈশ্বরের নাম অকারণে ব্যবহার করতে পারত, চুরি করতে পারত, বা হত্যা করতে পারত? অবশ্যই না। এই ধরনের সিদ্ধান্ত শাস্ত্রে ন্যায়পরায়ণতার জন্য ঈশ্বরের প্রত্যাশা সম্পর্কে যা শেখায় তার সাথে বিরোধিতা করবে।
একটি শুরু বিন্দু, শেষ বিন্দু নয়:
কাউন্সিল জেন্টাইলদের মেসিয়ানিক ইহুদি সম্মিলনে অংশগ্রহণের তাৎক্ষণিক প্রয়োজন সম্বোধন করেছিল। এটি ধরে নেওয়া হয়েছিল যে তারা সময়ের সাথে জ্ঞান এবং আনুগত্যে বৃদ্ধি পাবে।
প্রেরিত ১৫:২১ স্পষ্টতা প্রদান করে
কাউন্সিলের সিদ্ধান্ত প্রেরিত ১৫:২১-এ স্পষ্ট হয়: “কারণ মোশির আইন [তওরাত] প্রাচীনকাল থেকে প্রতিটি শহরে প্রচারিত হয়েছে এবং প্রতি সাব্বাথে সিনাগগে পড়া হয়।”
এই শ্লোকটি প্রমাণ করে যে জেন্টাইলরা সিনাগগে গিয়ে এবং তওরাত শুনে ঈশ্বরের আইন শিখতে থাকবে। কাউন্সিল ঈশ্বরের আদেশ বাতিল করেনি বরং জেন্টাইলদের তাদের বিশ্বাসের যাত্রা শুরু করার জন্য একটি ব্যবহারিক পদ্ধতি প্রতিষ্ঠা করেছিল তাদের অভিভূত না করে।
যিশুর শিক্ষা থেকে প্রেক্ষাপট
যিশু নিজে ঈশ্বরের আদেশের গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছিলেন। উদাহরণস্বরূপ, মথি ১৯:১৭ এবং লূক ১১:২৮-এ, এবং পুরো পর্বতোপদেশে (মথি ৫-৭), যিশু হত্যা না করা, ব্যভিচার না করা, প্রতিবেশীকে ভালোবাসা এবং আরও অনেক কিছু সহ ঈশ্বরের আইন পালনের প্রয়োজনীয়তা নিশ্চিত করেছিলেন। এই নীতিগুলি মৌলিক ছিল এবং প্রেরিতরা তা খারিজ করতেন না।
এই মিথ্যা যুক্তির উপর সিদ্ধান্ত
জেরুজালেম কাউন্সিল জেন্টাইলদের যে কোনো কিছু খাওয়ার বা ঈশ্বরের আদেশ উপেক্ষা করার ঘোষণা দেয়নি। এটি একটি নির্দিষ্ট সমস্যা সম্বোধন করেছিল: জেন্টাইলরা কীভাবে তওরাতের প্রতিটি দিক অবিলম্বে গ্রহণ না করে মেসিয়ানিক সম্মিলনে অংশগ্রহণ শুরু করতে পারে। চারটি প্রয়োজনীয়তা মিশ্র ইহুদি-জেন্টাইল সম্প্রদায়ে সামঞ্জস্য প্রচারের জন্য ব্যবহারিক পদক্ষেপ ছিল।
প্রত্যাশা স্পষ্ট ছিল: জেন্টাইলরা প্রতি সাব্বাথে সিনাগগে তওরাতের শিক্ষার মাধ্যমে সময়ের সাথে ঈশ্বরের আইন সম্পর্কে তাদের বোঝা বাড়াবে। অন্যথায় পরামর্শ দেওয়া কাউন্সিলের উদ্দেশ্যকে ভুলভাবে উপস্থাপন করে এবং শাস্ত্রের বিস্তৃত শিক্ষাকে উপেক্ষা করে।
মিথ্যা যুক্তি: “প্রেরিত পৌল শিক্ষা দিয়েছিলেন যে খ্রিস্ট পরিত্রাণের জন্য ঈশ্বরের আইন পালনের প্রয়োজনীয়তা বাতিল করেছেন”
সত্য:
অনেক খ্রিস্টান নেতা, যদি না বেশিরভাগ, ভুলভাবে শিক্ষা দেন যে প্রেরিত পৌল ঈশ্বরের আইনের বিরোধিতা করেছিলেন এবং জেন্টাইল ধর্মান্তরিতদের তাঁর আদেশ উপেক্ষা করতে নির্দেশ দিয়েছিলেন। কেউ কেউ এমনকি পরামর্শ দেন যে ঈশ্বরের আইন পালন পরিত্রাণকে বিপন্ন করতে পারে। এই ব্যাখ্যা উল্লেখযোগ্য ধর্মতাত্ত্বিক বিভ্রান্তির দিকে নিয়ে গেছে।
এই দৃষ্টিভঙ্গির সাথে একমত নন এমন পণ্ডিতরা পৌলের লেখা নিয়ে বিতর্ক মোকাবিলা করতে কঠোর পরিশ্রম করেছেন, প্রমাণ করার চেষ্টা করে যে তাঁর শিক্ষা ভুল বোঝা হয়েছে বা আইন এবং পরিত্রাণ সম্পর্কে প্রেক্ষাপটের বাইরে নেওয়া হয়েছে। তবে, আমাদের মন্ত্রণালয় একটি ভিন্ন অবস্থান ধরে।
কেন পৌলের ব্যাখ্যা করা ভুল পদ্ধতি
আমরা বিশ্বাস করি যে পৌলের আইন সম্পর্কে অবস্থান ব্যাখ্যা করার জন্য দীর্ঘ পথে যাওয়া অপ্রয়োজনীয়—এমনকি প্রভুর প্রতি অপমানজনক। এটি করা পৌলকে, একজন মানুষকে, ঈশ্বরের নবীদের সমান বা তার চেয়ে বেশি মর্যাদায় উন্নীত করে, এমনকি যিশু নিজেকেও।
পরিবর্তে, সঠিক ধর্মতাত্ত্বিক পদ্ধতি হলো পরীক্ষা করা যে পৌলের পূর্ববর্তী শাস্ত্র কি ভবিষ্যদ্বাণী করেছিল বা সমর্থন করেছিল যে যিশুর পরে কেউ আসবে ঈশ্বরের আইন বাতিল করার বার্তা শিক্ষা দিতে। যদি এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ ভাববাণী থাকত, তবে আমাদের কাছে পৌলের শিক্ষাকে ঐশ্বরিকভাবে অনুমোদিত হিসেবে গ্রহণ করার কারণ থাকত, এবং এটি বোঝার এবং তা অনুসারে জীবনযাপনের জন্য আমাদের সর্বোচ্চ চেষ্টা করা বোধগম্য হতো।
পৌল সম্পর্কে ভাববাণীর অভাব
বাস্তবতা হলো শাস্ত্রে পৌল—বা অন্য কোনো ব্যক্তি—সম্পর্কে কোনো ভাববাণী নেই যে তিনি ঈশ্বরের আইন বাতিল করার বার্তা নিয়ে আসবেন। পুরাতন নিয়মে স্পষ্টভাবে ভবিষ্যদ্বাণী করা একমাত্র ব্যক্তি যারা নতুন নিয়মে প্রকাশ পায় তারা হলেন:
যোহন ব্যাপটিস্ট: মশীহের পথপ্রদর্শক হিসেবে তাঁর ভূমিকা ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল এবং যিশু দ্বারা নিশ্চিত হয়েছিল (যেমন, ইশাইয়া ৪০:৩, মালাখি ৪:৫-৬, মথি ১১:১৪)।
যিহূদা ইষ্কারিয়োত: গীতসংহিতা ৪১:৯ এবং গীতসংহিতা ৬৯:২৫-এর মতো শ্লোকে পরোক্ষ উল্লেখ পাওয়া যায়।
আরিমাথিয়ার যোষেফ: ইশাইয়া ৫৩:৯ পরোক্ষভাবে তাঁকে যিশুর সমাধি প্রদানকারী হিসেবে উল্লেখ করে।
এই ব্যক্তিদের বাইরে, তর্ষশ থেকে কারো—বিশেষ করে পৌলের—ঈশ্বরের আদেশ বাতিল করতে বা জেন্টাইলরা তাঁর চিরন্তন আইনের প্রতি আনুগত্য ছাড়াই পরিত্রাণ পেতে পারে এমন শিক্ষা দেওয়ার জন্য পাঠানোর বিষয়ে কোনো ভাববাণী নেই।
যিশুর আরোহণের পরে কী আসবে তা যিশু কী ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন
যিশু তাঁর পার্থিব পরিচর্যার পরে কী ঘটবে সে সম্পর্কে অসংখ্য ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন, যার মধ্যে রয়েছে:
মন্দিরের ধ্বংস (মথি ২৪:২)।
তাঁর শিষ্যদের নিপীড়ন (যোহন ১৫:২০, মথি ১০:২২)।
রাজ্যের বার্তা সকল জাতিতে ছড়িয়ে পড়া (মথি ২৪:১৪)।
তবুও, তর্ষশ থেকে কারো—পৌল তো দূরের কথা—পরিত্রাণ এবং আনুগত্য সম্পর্কে নতুন বা বিপরীত মতবাদ শিক্ষা দেওয়ার কর্তৃত্ব দেওয়া হয়েছে এমন কোনো উল্লেখ নেই।
পৌলের লেখার সত্য পরীক্ষা
এর অর্থ এই নয় যে আমাদের পৌল, পিতর, যোহন বা যাকোবের লেখা উপেক্ষা করা উচিত। বরং, আমাদের তাদের লেখার কাছে সতর্কতার সাথে যেতে হবে, নিশ্চিত করে যে কোনো ব্যাখ্যা ভিত্তিগত শাস্ত্রের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: পুরাতন নিয়মের আইন এবং নবী, এবং সুসমাচারে যিশুর শিক্ষা।
সমস্যাটি লেখাগুলিতে নয়, বরং ধর্মতাত্ত্বিক এবং গির্জার নেতারা যে ব্যাখ্যা তাদের উপর চাপিয়ে দিয়েছে তাতে। পৌলের শিক্ষার যে কোনো ব্যাখ্যার সমর্থন থাকতে হবে:
পুরাতন নিয়ম: তাঁর নবীদের মাধ্যমে প্রকাশিত ঈশ্বরের আইন।
চারটি সুসমাচার: যিশুর বাণী এবং ক্রিয়া, যিনি আইন সমর্থন করেছিলেন।
যদি কোনো ব্যাখ্যা এই মানদণ্ড পূরণ না করে, তবে তা সত্য হিসেবে গ্রহণ করা উচিত নয়।
এই মিথ্যা যুক্তির উপর সিদ্ধান্ত
পৌল খাদ্য নির্দেশ সহ ঈশ্বরের আইন বাতিল করার শিক্ষা দিয়েছিলেন এমন যুক্তি শাস্ত্র দ্বারা সমর্থিত নয়। এমন কোনো বার্তার ভবিষ্যদ্বাণী নেই, এবং যিশু নিজে আইন সমর্থন করেছিলেন। তাই, এর বিপরীতে দাবি করা যে কোনো শিক্ষাকে ঈশ্বরের অপরিবর্তনীয় বাক্যের বিরুদ্ধে পরীক্ষা করতে হবে।
মশীহের অনুসারী হিসেবে, আমরা ইতিমধ্যে লিখিত এবং ঈশ্বরের দ্বারা প্রকাশিত সাথে সামঞ্জস্য খুঁজতে আহ্বান করা হয়েছি, তাঁর চিরন্তন আদেশের সাথে বিরোধী ব্যাখ্যার উপর নির্ভর না করে।
যিশুর শিক্ষা, বাণী এবং উদাহরণ দ্বারা
খ্রিস্টের সত্য শিষ্য তাঁর সমগ্র জীবনকে তাঁর পরে মডেল করে। তিনি স্পষ্ট করেছিলেন যে আমরা যদি তাঁকে ভালোবাসি, তবে আমরা পিতা এবং পুত্রের প্রতি আনুগত্য করব। এটি দুর্বল হৃদয়ের জন্য নয় বরং যাদের দৃষ্টি ঈশ্বরের রাজ্যের উপর নিবদ্ধ এবং যারা চিরন্তন জীবন লাভের জন্য যা প্রয়োজন তা করতে প্রস্তুত তাদের জন্য—এমনকি যদি এটি বন্ধু, গির্জা এবং পরিবার থেকে বিরোধিতা নিয়ে আসে। চুল এবং দাড়ি, tzitzit, সুন্নত, সাব্বাথ, এবং নিষিদ্ধ মাংস সম্পর্কে আদেশগুলি প্রায় সমস্ত খ্রিস্টধর্ম দ্বারা উপেক্ষিত, এবং যারা ভিড়ের অনুসরণ করতে অস্বীকার করে তারা নিশ্চিতভাবে নিপীড়নের সম্মুখীন হবে, যেমনটি যিশু আমাদের বলেছিলেন (মথি ৫:১০)। ঈশ্বরের প্রতি আনুগত্য সাহসের দাবি রাখে, কিন্তু পুরস্কার হলো অনন্তকাল।
ঈশ্বরের আইন অনুসারে নিষিদ্ধ মাংস
বিভিন্ন প্রাণীর চারটি খুর, কিছু বিভক্ত এবং কিছু একক, লেবীয় পুস্তক ১১ অনুসারে পবিত্র এবং অপবিত্র প্রাণী সম্পর্কে বাইবেলের আইন চিত্রিত করে।
তওরাতে বর্ণিত ঈশ্বরের খাদ্য আইন, বিশেষভাবে তাঁর লোকদের যে প্রাণীদের খাওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছে এবং যেগুলি তাদের এড়িয়ে চলতে হবে তা সংজ্ঞায়িত করে। এই নির্দেশগুলি পবিত্রতা, আনুগত্য এবং অপবিত্রকারী অনুশীলন থেকে পৃথকতার উপর জোর দেয়। নীচে নিষিদ্ধ মাংসের একটি বিস্তারিত এবং বর্ণনামূলক তালিকা দেওয়া হলো, শাস্ত্রীয় উল্লেখ সহ।
স্থল প্রাণী যারা জাবর না কাটে বা বিভক্ত খুর নেই
যে প্রাণীদের এই বৈশিষ্ট্যগুলির একটি বা উভয়টির অভাব রয়েছে তাদের অপবিত্র হিসেবে বিবেচনা করা হয়।
নিষিদ্ধ প্রাণীদের উদাহরণ:
উট (gamal, גָּמָל) – জাবর কাটে কিন্তু বিভক্ত খুর নেই (লেবীয় পুস্তক ১১:৪)।
ঘোড়া (sus, סוּס) – জাবর কাটে না এবং বিভক্ত খুর নেই।
শূকর (chazir, חֲזִיר) – বিভক্ত খুর আছে কিন্তু জাবর কাটে না (লেবীয় পুস্তক ১১:৭)।
জলজ প্রাণী যাদের পাখনা এবং আঁশ নেই
কেবল পাখনা এবং আঁশযুক্ত মাছই অনুমোদিত। যাদের এর যে কোনো একটি নেই তারা অপবিত্র।
নিষিদ্ধ প্রাণীদের উদাহরণ:
ক্যাটফিশ – আঁশ নেই।
শেলফিশ – এর মধ্যে চিংড়ি, কাঁকড়া, লবস্টার এবং ঝিনুক রয়েছে।
ইল – পাখনা এবং আঁশ নেই।
স্কুইড এবং অক্টোপাস – এদের কোনোটিরই পাখনা বা আঁশ নেই (লেবীয় পুস্তক ১১:৯-১২)।
শিকারী পাখি, মৃতদেহভোজী এবং অন্যান্য নিষিদ্ধ পাখি
আইনে নির্দিষ্ট কিছু পাখি খাওয়া যাবে না, সাধারণত যারা শিকারী বা মৃতদেহভোজী আচরণের সাথে যুক্ত।
নিষিদ্ধ পাখিদের উদাহরণ:
ঈগল (nesher, נֶשֶׁר) (লেবীয় পুস্তক ১১:১৩)।
শকুন (da’ah, דַּאָה) (লেবীয় পুস্তক ১১:১৪)।
কাক (orev, עֹרֵב) (লেবীয় পুস্তক ১১:১৫)।
পেঁচা, বাজপাখি, কমোরান্ট এবং অন্যান্য (লেবীয় পুস্তক ১১:১৬-১৯)।
চার পায়ে হাঁটে এমন উড়ন্ত কীটপতঙ্গ
উড়ন্ত কীটপতঙ্গ সাধারণত অপবিত্র যদি না তাদের লাফানোর জন্য জোড়া পা থাকে।
নিষিদ্ধ কীটপতঙ্গের উদাহরণ:
মাছি, মশা এবং ভ্রমর।
তবে, ফড়িং এবং পঙ্গপাল ব্যতিক্রম এবং অনুমোদিত (লেবীয় পুস্তক ১১:২০-২৩)।
মাটিতে বুকে হাঁটে এমন প্রাণী
যে কোনো প্রাণী যা তার পেটে চলে বা একাধিক পা দিয়ে মাটিতে হাঁটে তা অপবিত্র।
নিষিদ্ধ প্রাণীদের উদাহরণ:
সাপ।
টিকটিকি।
ইঁদুর এবং তিল (লেবীয় পুস্তক ১১:২৯-৩০, ১১:৪১-৪২)।
মৃত বা পচনশীল প্রাণী
এমনকি পবিত্র প্রাণীদের থেকেও, যে কোনো মৃতদেহ যা নিজে থেকে মারা গেছে বা শিকারী দ্বারা ছিন্নভিন্ন হয়েছে তা খাওয়া নিষিদ্ধ।
যদিও সরাসরি খাদ্য সম্পর্কিত নয়, প্রজাতির মিশ্রণ নিষিদ্ধ, যা খাদ্য উৎপাদন অনুশীলনে যত্নের ইঙ্গিত দেয়।
উল্লেখ: লেবীয় পুস্তক ১৯:১৯।
এই নির্দেশগুলি ঈশ্বরের ইচ্ছা প্রদর্শন করে যে তাঁর লোকেরা পৃথক হবে, তাঁর খাদ্য পছন্দের মাধ্যমেও তাঁকে সম্মান করবে। এই আইনগুলি মেনে চলার মাধ্যমে, তাঁর অনুসারীরা তাঁর আদেশের পবিত্রতার প্রতি আনুগত্য এবং সম্মান দেখায়।
বেশিরভাগ বিশ্বাসীর জন্য সাবাথ পালনের সবচেয়ে বড় বাধা হলো চাকরি-ব্যবসা। খাবার, পরিবহন ও প্রযুক্তি আগেভাগে প্রস্তুতি নিয়ে সামঞ্জস্য করা যায়, কিন্তু কাজের অঙ্গীকার একজন মানুষের জীবিকা ও সত্তার কেন্দ্রে আঘাত করে। প্রাচীন ইস্রায়েলে এটি খুব কমই সমস্যা ছিল, কারণ গোটা জাতিই সাবাথে থেমে যেত; ব্যবসা, আদালত ও বাজার স্বয়ংক্রিয়ভাবে বন্ধ থাকত। সার্বজনীনভাবে সাবাথ ভঙ্গ ছিল বিরল এবং প্রায়ই জাতীয় অবাধ্যতা বা নির্বাসনের সময়ের সাথে যুক্ত (দেখুন নেহেমিয়া 13:15-22)। কিন্তু আজ আমরা অধিকাংশই এমন সমাজে বাস করি যেখানে সপ্তম দিনটি স্বাভাবিক কর্মদিবস—ফলে এই আদেশটি প্রয়োগ করা সবচেয়ে কঠিন হয়ে দাঁড়ায়।
নীতিমালা থেকে বাস্তবে
এই ধারাবাহিক জুড়ে আমরা জোর দিয়েছি যে সাবাথের আদেশ কোনো বিচ্ছিন্ন নিয়ম নয়, বরং ঈশ্বরের পবিত্র ও চিরন্তন আইনের অংশ। এখানেও প্রস্তুতি, পবিত্রতা ও প্রয়োজনীয়তার একই নীতিগুলো প্রযোজ্য—তবে দামের হিসাবটা বেশি। সাবাথ পালন করার সিদ্ধান্ত আয়, পেশার গতিপথ বা ব্যবসার মডেলে প্রভাব ফেলতে পারে। তবু শাস্ত্র ধারাবাহিকভাবে সাবাথ পালনে ঈশ্বরের ব্যবস্থার প্রতি আনুগত্য ও ভরসার পরীক্ষা হিসেবে তুলে ধরে—প্রতি সপ্তাহে আমরা আমাদের চূড়ান্ত আনুগত্য কোথায় রাখি তা প্রদর্শনের সুযোগ।
চারটি সাধারণ কর্মপরিস্থিতি
এই প্রবন্ধে আমরা চারটি বড় ক্ষেত্র বিবেচনা করব যেখানে সাবাথ-সংঘাত দেখা দেয়:
নিয়মিত চাকরি — খুচরা বিক্রয়, উৎপাদন বা অনুরূপ ক্ষেত্রে অন্যের অধীনে কাজ।
স্বনিয়োজিত — নিজের দোকান বা হোম-বিজনেস পরিচালনা।
প্রথম সাড়া-দাতা ও স্বাস্থ্যসেবা — পুলিশ, দমকল, চিকিৎসক, নার্স, সেবাদাতা ইত্যাদি।
সামরিক বাহিনী — বাধ্যতামূলক ও পেশাদার উভয় সেবা।
প্রতিটি অবস্থায় বিচক্ষণতা, প্রস্তুতি ও সাহস দরকার, কিন্তু বাইবেলীয় ভিত্তি একই: “ছয় দিন তুমি পরিশ্রম করিয়া তোমার সমস্ত কাজ করিবে; কিন্তু সপ্তম দিনটি তোমার প্রভু ঈশ্বরের সাবাথ” (নির্গমন 20:9-10)।
নিয়মিত চাকরি
খুচরা বিক্রয়, উৎপাদন, সার্ভিস-ইন্ডাস্ট্রি বা অনুরূপ নিয়মিত চাকরিতে থাকা বিশ্বাসীদের জন্য সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ হলো কাজের সময়সূচি সাধারণত অন্যেই নির্ধারণ করে। প্রাচীন ইস্রায়েলে গোটা জাতি সাবাথ মানত বলে এ সমস্যা প্রায় ছিল না; আধুনিক অর্থনীতিতে শনিবার প্রায়ই ব্যস্ততম দিন। সাবাথ-মানার প্রথম পদক্ষেপ হলো শুরুতেই আপনার বিশ্বাসের অবস্থান স্পষ্ট করা এবং সম্ভব সব উপায়ে আপনার সপ্তাহের কাজ সাবাথকে কেন্দ্র করে সাজানো।
নতুন চাকরি খুঁজলে, রেজুমেতে নয়—সাক্ষাৎকারে সাবাথ পালনের কথা উল্লেখ করুন। এতে ব্যাখ্যার আগেই বাদ পড়ার ঝুঁকি কমে এবং অন্যান্য দিনে কাজের নমনীয়তা দেখানোর সুযোগও হয়। অনেক নিয়োগকর্তা রবিবার বা কম পছন্দের শিফটে কাজ করার বিনিময়ে শনিবার ফাঁকা রাখতে ইচ্ছুক কর্মীকে মূল্যায়ন করেন। আপনি যদি আগে থেকেই কর্মরত থাকেন, সম্মানের সাথে সাবাথ-ঘণ্টা থেকে অব্যাহতি চান; সময়সূচি বদলানো, ছুটির দিনে কাজ করা বা অন্য দিনে ঘণ্টা পূরণের প্রস্তাব দিন।
নিয়োগকর্তার কাছে যান সততা ও বিনয়ের সাথে, তবে দৃঢ়তাসহ। সাবাথ কোনো পছন্দ নয়—এটি এক আদেশ। অস্পষ্ট বা দ্বিধাগ্রস্ত অনুরোধের চেয়ে পরিষ্কার ও সম্মানজনক অনুরোধ মান্য হওয়ার সম্ভাবনা বেশি। মনে রাখবেন, সাপ্তাহিক প্রস্তুতি আপনার দায়িত্ব—আগেভাগে কাজ শেষ করুন, কর্মস্থল গুছিয়ে রাখুন, এবং সাবাথে আপনার অনুপস্থিতিতে সহকর্মীদের বাড়তি চাপ না পড়ে তা নিশ্চিত করুন। সততা ও নির্ভরযোগ্যতা দেখিয়ে আপনি নিজের অবস্থান মজবুত করেন এবং প্রমাণ করেন যে সাবাথ পালন কর্মদক্ষতাকে বাধা নয়, বরং উন্নত করে।
যদি নিয়োগকর্তা একেবারেই সময়সূচি বদলাতে রাজি না হন, প্রার্থনাপূর্ণভাবে বিকল্প ভাবুন। অনেক সাবাথ-মানা ব্যক্তিই ঈশ্বরের আদেশ মানতে গিয়ে বেতন কমিয়েছেন, বিভাগ বদলেছেন, এমনকি কর্মজীবনই পরিবর্তন করেছেন। সিদ্ধান্তগুলো কঠিন হলেও, সাবাথ হল বিশ্বাসের সাপ্তাহিক পরীক্ষা—ঈশ্বরের জোগান আমরা যে ক্ষতি ভাবি তার চেয়েও বড়—এই ভরসাই এখানে মূল।
স্বনিয়োজিত
যারা স্বনিয়োজিত—হোম-ব্যবসা, ফ্রিল্যান্স সার্ভিস বা দোকান—তাদের জন্য পরীক্ষাটা ভিন্ন, কিন্তু বাস্তব। এখানে নিয়োগকর্তা সময় ঠিক করে না; আপনিই পবিত্র সময়ে ইচ্ছাকৃতভাবে “বন্ধ” রাখবেন কি না সেটি ঠিক করেন। প্রাচীন ইস্রায়েলে যারা সাবাথে বিক্রি করতে চাইত, তাদের নেহেমিয়া তিরস্কার করেছিলেন (নেহেমিয়া 13:15-22)। একই নীতি আজও প্রযোজ্য: সপ্তাহান্তে গ্রাহকের চাহিদা থাকলেও, ঈশ্বর সপ্তম দিনকে পবিত্র রাখতেই বলেন।
ব্যবসা শুরু করতে চাইলে ভেবে দেখুন এটি আপনার সাবাথ পালনে কী প্রভাব ফেলবে। কিছু খাত সহজেই সপ্তম দিনে বন্ধ রাখা যায়; কিছু খাত আবার সপ্তাহান্তের বিক্রি বা ডেডলাইনের ওপর নির্ভরশীল। এমন ব্যবসা বেছে নিন যেখানে আপনি ও আপনার কর্মীরা সাবাথে কাজ-মুক্ত থাকতে পারেন। শুরু থেকেই ব্যবসার পরিকল্পনা ও গ্রাহক-যোগাযোগে সাবাথ-বন্ধের নিয়ম লিখে দিন। প্রত্যাশা আগেভাগে স্থির করলে গ্রাহকেরাও আপনার সীমারেখা মানতে শিখবে।
আপনার ব্যবসা যদি ইতিমধ্যে সাবাথে চালু থাকে, তবে আয়ের ক্ষতি হলেও পবিত্র দিনে বন্ধ করার প্রয়োজনীয় পরিবর্তন করুন। শাস্ত্র সতর্ক করে—সাবাথের শ্রম থেকে লাভ তুলে নেওয়াও অবাধ্যতা, ঠিক নিজে কাজ করার মতোই। অংশীদারিত্ব বিষয়টিকে জটিল করতে পারে: অবিশ্বাসী অংশীদার সাবাথে দোকান চালালেও আপনি সেই শ্রমের লাভভাগ পান, আর ঈশ্বর এমন ব্যবস্থা গ্রহণ করেন না। ঈশ্বরকে সম্মান করতে, যেকোনো ব্যবস্থার বাইরে থাকা উচিত যেখানে আপনার আয় সাবাথের কাজে নির্ভরশীল।
এই সিদ্ধান্তগুলো ব্যয়বহুল হতে পারে, তবে তারা শক্তিশালী সাক্ষ্য তুলে ধরে। গ্রাহক ও সহকর্মীরা আপনার সততা ও ধারাবাহিকতা দেখবে। সাবাথে ব্যবসা বন্ধ রেখে আপনি কাজের মাধ্যমে ঘোষণা দেন—আপনার চূড়ান্ত ভরসা ঈশ্বরের জোগানে, নিরবচ্ছিন্ন উৎপাদনে নয়।
প্রথম সাড়া-দাতা ও স্বাস্থ্যসেবা
একটি সাধারণ ভুল ধারণা হলো প্রথম সাড়া-দাতা বা স্বাস্থ্যক্ষেত্রে কাজ করা সাবাথে স্বয়ংক্রিয়ভাবে বৈধ। এই ধারণা সাধারণত আসে এই সত্য থেকে যে যিশু সাবাথে মানুষকে সুস্থ করেছিলেন (ম্যাথিউ 12:9-13; মার্ক 3:1-5; লূক 13:10-17)। কিন্তু গভীরভাবে দেখলে বোঝা যায়, যিশু সাবাথে বাড়ি থেকে বেরিয়ে “হিলিং ক্লিনিক” চালানোর উদ্দেশ্যে যাননি। তাঁর আরোগ্য দান ছিল করুণার স্বতঃস্ফূর্ত কাজ, নির্দিষ্ট সময়সূচিভিত্তিক কোনো পেশা নয়। যিশুকে কখনো আরোগ্যের জন্য পারিশ্রমিক নিতে দেখা যায়নি। তাঁর উদাহরণ শেখায়—সাবাথেও প্রকৃত প্রয়োজনমতো সৎ কাজ করা বৈধ; কিন্তু এতে চতুর্থ আদেশ বাতিল হয় না বা স্বাস্থ্যসেবা/জরুরি সেবাকে স্থায়ী ব্যতিক্রম বানায় না।
আধুনিক জগতে সাধারণত সাবাথ-না-মানা কর্মীর কোনো অভাব নেই। হাসপাতাল, ক্লিনিক, জরুরি সেবা—সবই ২৪/৭ চলে প্রধানত এমন লোকদের দ্বারা যারা সাবাথ মানেন না। এই প্রাচুর্য ঈশ্বরের সন্তানকে এমন চাকরি সচেতনভাবে নেওয়ার যুক্তি সরিয়ে দেয় যা নিয়মিত সাবাথে কাজ করায়। তা যতই মহৎ শোনাক, মানুষের সেবা—এমনকি সাহায্যমুখী পেশাও—ঈশ্বরের সপ্তম দিনে বিশ্রামের আদেশকে অতিক্রম করতে পারে না। আমরা বলতে পারি না, “মানুষকে সেবা করা ঈশ্বরের আইনের থেকে বেশি গুরুত্বপূর্ণ,” যখন ঈশ্বরই আমাদের জন্য পবিত্রতা ও বিশ্রাম সংজ্ঞায়িত করেছেন।
এর মানে এই নয় যে সাবাথ-মানা ব্যক্তি কখনো প্রাণ বাঁচাতে বা কষ্ট লাঘবে কাজ করবেন না। যিশু শিখিয়েছেন, “সাবাথে সৎ কাজ করা বৈধ” (ম্যাথিউ 12:12)। অনাকাঙ্ক্ষিত জরুরি পরিস্থিতি—দুর্ঘটনা, অসুস্থ প্রতিবেশী, নিজের ঘরে সঙ্কট—এলে জীবন ও স্বাস্থ্যের সুরক্ষায় এগিয়ে যাওয়াই উচিত। কিন্তু এটি নিয়মিতভাবে প্রতি সাবাথে কাজ করায় বাধ্যকারী পেশা নেওয়ার থেকে সম্পূর্ণ আলাদা। বিরল ক্ষেত্রে যখন সত্যিই কেউ নেই, আপনি সাময়িকভাবে গুরুত্বপূর্ণ চাহিদা মেটাতে এগোতে পারেন; তবে এগুলো ব্যতিক্রম—নিয়ম নয়—এবং ঐ ঘণ্টাগুলোতে পারিশ্রমিক নেওয়া থেকে বিরত থাকাই উত্তম।
নির্দেশক নীতি হলো করুণার স্বতঃস্ফূর্ত কাজ ও নিয়মিত চাকরির মধ্যে পার্থক্য করা। করুণা সাবাথের আত্মার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; পরিকল্পিত, মুনাফামুখী শ্রম তা ক্ষুণ্ণ করে। সম্ভব হলে স্বাস্থ্যসেবা বা জরুরি সেবায় থাকা সাবাথ-মানা ব্যক্তিদের উচিত সময়সূচি নিয়ে আলোচনার মাধ্যমে সাবাথকে সম্মান করানো, এমন দায়িত্ব খোঁজা যা আদেশ ভঙ্গ না করে, এবং এ পথে ঈশ্বরের যোগানের উপর ভরসা করা।
সামরিক বাহিনী
সামরিক সেবা সাবাথ-মানাদের জন্য একটি বিশেষ চ্যালেঞ্জ, কারণ এখানে প্রায়ই সরকারি কর্তৃত্বের অধীনে বাধ্যতামূলক দায়িত্ব থাকে। শাস্ত্রে ঈশ্বরের লোকদের এই টানাপোড়েনের উদাহরণ আছে। ইস্রায়েল বাহিনী, উদাহরণস্বরূপ, জেরিখোর চারপাশে সাত দিন পদযাত্রা করেছিল—অর্থাৎ তারা সপ্তম দিনে বিশ্রাম নেয়নি (যিহোশূয় 6:1-5); আবার নেহেমিয়া শহরের দরজায় সাবাথে প্রহরা বসানোর কথা বর্ণনা করেন যাতে পবিত্রতা রক্ষা হয় (নেহেমিয়া 13:15-22)। এসব উদাহরণ দেখায়—জাতীয় প্রতিরক্ষা বা সঙ্কটের সময় দায়িত্ব সাবাথেও গড়াতে পারে; কিন্তু এগুলো সামষ্টিক টিকে থাকার সাথে যুক্ত ব্যতিক্রম, ব্যক্তিগত কর্ম-পরিকল্পনা নয়।
যারা বাধ্যতামূলকভাবে সেবায় আছেন, পরিবেশটি স্বেচ্ছাসেবী নয়। আদেশের অধীনে থাকেন, সময় বাছাইয়ের স্বাধীনতা সীমিত। এ ক্ষেত্রে সাবাথ-মানা ব্যক্তির উচিত সম্মানের সাথে ঊর্ধ্বতনদের নিকট সাবাথ-দায়িত্ব থেকে অব্যাহতি চাওয়া, এবং জানানো যে সাবাথ তাঁর গভীর বিশ্বাস। আবেদন না-মানা হলেও, এই প্রচেষ্টাই ঈশ্বরকে সম্মান করে এবং অপ্রত্যাশিত অনুগ্রহ ডেকে আনতে পারে। সর্বোপরি, বিনয়ী মনোভাব ও ধারাবাহিক সাক্ষ্য বজায় রাখুন।
যারা পেশা হিসেবে সামরিক বাহিনীতে যাওয়ার কথা ভাবছেন, তাদের পরিস্থিতি আলাদা। এটি অন্য যেকোনো পেশার মতোই ব্যক্তিগত পছন্দ। আগে থেকেই জানেন যে নিয়মিত সাবাথে কাজ করতে হবে—এমন দায়িত্ব গ্রহণ করা সাবাথকে পবিত্র রাখার আদেশের সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ। অন্য ক্ষেত্রের মতো এখানেও নীতি একই: এমন দায়িত্ব বা অবস্থান খুঁজুন যেখানে আপনার সাবাথ পালনে সম্মান দেখানো হয়। কোনো ক্ষেত্রে তা সম্ভব না হলে, প্রার্থনাপূর্ণভাবে ভিন্ন পেশাপথ বিবেচনা করুন—ঈশ্বর অন্য দরজা খুলবেন, এই ভরসায়।
বাধ্যতামূলক ও স্বেচ্ছা—দুই ধরনের সেবাতেই মূল কথা হলো আপনি যেখানে আছেন সেখানেই ঈশ্বরকে সম্মান করুন। বিদ্রোহ না করে যথাসম্ভব সাবাথ মানুন; কর্তৃত্বের প্রতি সম্মান দেখিয়ে শান্তভাবে নিজের বিশ্বাসে অটল থাকুন। এতে আপনি দেখান—ঈশ্বরের আইনের প্রতি আপনার আনুগত্য সুবিধা-অসুবিধা-নির্ভর নয়, বরং বিশ্বস্ততাভিত্তিক।
উপসংহার: জীবন-ছন্দ হিসেবে সাবাথ
এই প্রবন্ধের মাধ্যমে আমরা সাবাথ ধারাবাহিকটি শেষ করছি। সৃষ্টিতে তার ভিত্তি থেকে শুরু করে খাবার, পরিবহন, প্রযুক্তি ও কাজ—ব্যবহারিক প্রয়োগ পর্যন্ত—আমরা দেখেছি, চতুর্থ আদেশ কোনো বিচ্ছিন্ন নিয়ম নয়; এটি ঈশ্বরের চিরন্তন আইনের বোনা জীবন্ত ছন্দ। সাবাথ মানা শুধু কিছু কাজ এড়ানো নয়; এটি আগেভাগে প্রস্তুতি নেওয়া, দৈনন্দিন শ্রম থামানো এবং সময়কে ঈশ্বরের জন্য পবিত্র করা। এটি তাঁর জোগানে ভরসা শেখা, সপ্তাহকে তাঁর অগ্রাধিকারের চারপাশে গড়া, এবং অশান্ত জগতে তাঁর বিশ্রামকে আদর্শ হিসেবে দেখানো।
আপনার পরিস্থিতি যাই হোক—চাকরি, স্বনিয়োগ, পরিবার-সেবা, কিংবা জটিল পরিবেশে দায়িত্ব—সাবাথ প্রতি সপ্তাহে আমাদের উৎপাদনের চক্র থেকে সরে এসে ঈশ্বরের উপস্থিতির স্বাধীনতায় প্রবেশের আমন্ত্রণ। এই নীতিগুলো প্রয়োগ করলে আপনি আবিষ্কার করবেন—সাবাথ বোঝা নয়, আনন্দ; আনুগত্যের চিহ্ন এবং শক্তির উৎস। এটি আপনার হৃদয়কে প্রশিক্ষণ দেয়—শুধু সপ্তাহে একদিন নয়, প্রতিদিন এবং জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে—ঈশ্বরের উপর ভরসা রাখতে।
সাবাথে প্রযুক্তির বিষয়টি মূলত বিনোদনের সাথে যুক্ত। মানুষ যখন সাবাথ পালন শুরু করে, তখন প্রথম চ্যালেঞ্জগুলোর একটি হলো হঠাৎ তৈরি হওয়া অবসর সময় কীভাবে কাটানো যায় তা নির্ধারণ করা। যারা সাবাথ পালনকারী গির্জা বা গোষ্ঠীতে যোগ দেন, তাদের সেই সময়ের কিছু অংশ সংগঠিত কার্যক্রমে কাটতে পারে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তাদেরও এমন মুহূর্তের মুখোমুখি হতে হয় যখন মনে হয় “করবার কিছুই নেই।” এটি বিশেষভাবে সত্য শিশু, কিশোর-কিশোরী ও তরুণদের ক্ষেত্রে; তবে বয়স্করাও সময়ের এই নতুন ছন্দে মানিয়ে নিতে হিমশিম খেতে পারেন।
আরেকটি কারণ হলো সংযুক্ত থাকার আধুনিক চাপ। খবর, বার্তা ও আপডেটের অবিরাম স্রোত ইন্টারনেট ও ব্যক্তিগত ডিভাইসের প্রসারের কারণে সাম্প্রতিক কালের ঘটনা। এই অভ্যাস ভাঙতে ইচ্ছা ও পরিশ্রম লাগে। কিন্তু সাবাথ এই কাজের আদর্শ সুযোগ—ডিজিটাল বিভ্রান্তি থেকে সরে এসে স্রষ্টার সাথে পুনঃসংযোগের সাপ্তাহিক আমন্ত্রণ।
এই নীতিটি কেবল সাবাথেই সীমাবদ্ধ নয়; ঈশ্বরের সন্তান প্রতিদিনই স্থায়ী সংযুক্তি ও বিভ্রান্তির ফাঁদের বিষয়ে সচেতন থাকবে। গীতসংহিতা দিবা-রাত্রি ঈশ্বর ও তাঁর আইনে ধ্যান করতে উৎসাহে পূর্ণ (গীতসংহিতা ১:২; ৯২:২; ১১৯:৯৭-৯৯; ১১৯:১৪৮), এবং যারা তা করে তাদের জন্য আনন্দ, স্থিরতা ও চিরজীবনের প্রতিশ্রুতি দেয়। সপ্তম দিনে পার্থক্য হলো ঈশ্বর নিজেই বিশ্রাম নিয়েছেন এবং আমাদের তাঁর অনুকরণ করতে আদেশ দিয়েছেন (নির্গমন ২০:১১)—ফলে সপ্তাহের এই এক দিন ধারাবাহিকভাবে ধর্মনিরপেক্ষ জগত থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া শুধু সহায়কই নয়, বরং ঈশ্বর-নির্ধারিত।
খেলা দেখা ও ধর্মনিরপেক্ষ বিনোদন
সাবাথ আলাদা করে রাখা পবিত্র সময়, এবং আমাদের মন সে পবিত্রতাকে প্রতিফলিত করে এমন বিষয়েই পূর্ণ থাকা উচিত। এই কারণে, খেলাধুলা দেখা, ধর্মনিরপেক্ষ সিনেমা বা সিরিজ দেখা—এসব সাবাথে করা উচিত নয়। এ ধরনের বিষয়বস্তু দিনটি যে আধ্যাত্মিক কল্যাণ আনার কথা, তার সাথে সংযুক্ত নয়। শাস্ত্র আমাদের ডাকে, “তোমরা পবিত্র হও, কারণ আমি পবিত্র” (লেবীয় ১১:৪৪–৪৫; ১ পিতর ১:১৬-এ পুনরুল্লেখ), স্মরণ করিয়ে দেয় যে পবিত্রতা মানে সাধারণ থেকে পৃথক হওয়া। সাবাথ প্রতি সপ্তাহে এমন এক সুযোগ দেয় যখন আমরা জগতের বিভ্রান্তি থেকে মন ফিরিয়ে উপাসনা, বিশ্রাম, অনুপ্রেরণামূলক কথোপকথন এবং আত্মাকে সতেজ করে এমন কর্মকাণ্ডে সময় দিই—যা ঈশ্বরকে সম্মান করে।
সাবাথে খেলাধুলা ও ফিটনেস চর্চা
যেমন ধর্মনিরপেক্ষ খেলা দেখা আমাদের মনোযোগকে প্রতিযোগিতা ও বিনোদনের দিকে টানে, তেমনি খেলাধুলায় সক্রিয় অংশগ্রহণ বা ফিটনেস রুটিনও সাবাথে বিশ্রাম ও পবিত্রতার ফোকাসকে সরিয়ে দেয়। জিমে যাওয়া, ক্রীড়া লক্ষ্য পূরণের প্রশিক্ষণ, বা খেলা—এসব আমাদের সপ্তাহের দিনের শ্রম ও আত্মোন্নয়নমুখী ছন্দের অন্তর্ভুক্ত। প্রকৃতপক্ষে, শারীরিক ব্যায়ামের স্বভাবই সাবাথের আহ্বান—পরিশ্রম থামানো ও সত্যিকারের বিশ্রাম গ্রহণ—এর সাথে বৈপরীত্যপূর্ণ। সাবাথ আমাদের আহ্বান জানায় পারফরম্যান্স ও শৃঙ্খলার স্ব-নির্দেশিত সাধনাও একদিনের জন্য সরিয়ে রাখতে, যাতে আমরা ঈশ্বরে সতেজতা পাই। অনুশীলন, প্র্যাকটিস বা ম্যাচ থেকে সরে এসে আমরা দিনটিকে পবিত্র হিসেবে সম্মান করি এবং আধ্যাত্মিক নবায়নের জন্য স্থান করে দিই।
যে শারীরিক কার্যকলাপ সাবাথে মানানসই
এর মানে এই নয় যে সাবাথ ঘরে বসেই কাটাতে হবে বা নিষ্ক্রিয় থাকতে হবে। হালকা, শান্তিপূর্ণ বাইরের হাঁটা, প্রকৃতির মাঝে নিরুদ্বেগ সময়, বা শিশুদের সাথে কোমল খেলায় অংশ নেওয়া—এসব দিনটিকে সম্মান করার সুন্দর উপায় হতে পারে। যে কাজগুলো প্রতিযোগিতা নয়, পুনরুদ্ধার ঘটায়; যা সম্পর্ক গভীর করে, বিভ্রান্ত করে না; যা মানুষের অর্জনের বদলে ঈশ্বরের সৃষ্টির দিকে আমাদের মন ফেরায়—এসবই সাবাথের বিশ্রাম ও পবিত্রতার ভাবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
প্রযুক্তি ব্যবহারে ভালো সাবাথ চর্চা
আদর্শভাবে, সাবাথের সময় সব অপ্রয়োজনীয় ধর্মনিরপেক্ষ সংযোগ থেমে থাকা উচিত। এর মানে এই নয় যে আমরা কঠোর বা আনন্দহীন হব; বরং সচেতনভাবে ডিজিটাল কোলাহল থেকে সরে এসে দিনটিকে পবিত্র হিসেবে সম্মান করা।
শিশুরা যেন সাবাথের সময় কাটানোর জন্য ইন্টারনেট-সংযুক্ত ডিভাইসের ওপর নির্ভর না করে। পরিবর্তে, শারীরিক কার্যক্রম, বই বা পবিত্র ও অনুপ্রেরণামূলক বিষয়বস্তুমুখী মাধ্যম উৎসাহিত করুন। এখানেই বিশ্বাসীদের সম্প্রদায় বিশেষভাবে সহায়ক, কারণ এতে অন্য শিশুদের সাথে খেলাধুলা ও সৎ কার্যক্রম ভাগ করে নেওয়ার সুযোগ থাকে।
কিশোর-কিশোরীরা প্রযুক্তি ব্যবহারে সাবাথ ও অন্যান্য দিনের পার্থক্যটি বোঝার মতো পরিণত হওয়া উচিত। বাবা-মা আগেভাগে কার্যক্রম প্রস্তুত করে এবং এই সীমার “কেন” ব্যাখ্যা করে তাদের পথনির্দেশ করতে পারেন।
সাবাথে খবর ও ধর্মনিরপেক্ষ আপডেটে প্রবেশ বন্ধ রাখা উচিত। শিরোনাম দেখা বা সোশ্যাল মিডিয়া স্ক্রল করা দ্রুতই মনকে সপ্তাহের দিনের চিন্তায় টেনে নিয়ে যায় এবং বিশ্রাম ও পবিত্রতার আবহ ভেঙে দেয়।
আগে থেকেই পরিকল্পনা করুন: প্রয়োজনীয় উপকরণ ডাউনলোড করুন, বাইবেল অধ্যয়নের গাইড প্রিন্ট করুন, বা উপযুক্ত বিষয়বস্তু সূর্যাস্তের আগেই কিউ করে রাখুন, যাতে পবিত্র সময়ে উপকরণের জন্য হিমশিম খেতে না হয়।
ডিভাইস সরিয়ে রাখুন: নোটিফিকেশন বন্ধ করুন, এয়ারপ্লেন মোড ব্যবহার করুন, বা সাবাথের সময় ডিভাইসগুলো নির্দিষ্ট একটি ঝুড়িতে রেখে দিন—যাতে মনোযোগের পরিবর্তনটি দৃশ্যমান হয়।
লক্ষ্য প্রযুক্তিকে শত্রু বানানো নয়, বরং এই বিশেষ দিনে তা সঠিকভাবে ব্যবহার করা। আগের মতই নিজেকে জিজ্ঞেস করুন: “এটি কি আজ প্রয়োজনীয়?” এবং “এটি কি আমাকে বিশ্রাম নিতে ও ঈশ্বরকে সম্মান করতে সাহায্য করে?”—সময়ের সাথে সাথে এই অভ্যাসগুলো আপনাকে ও আপনার পরিবারকে সাবাথকে সংগ্রাম নয়, আনন্দ হিসেবে অভিজ্ঞতা করতে সাহায্য করবে।
পূর্ববর্তী প্রবন্ধে আমরা সাবাথে খাদ্য নিয়ে আলোচনা করেছি—কিভাবে প্রস্তুতি, পরিকল্পনা ও প্রয়োজনীয়তার নিয়ম একটি সম্ভাব্য চাপের উৎসকে শান্তির সময়ে পরিণত করতে পারে। এবার আমরা আধুনিক জীবনের আরেকটি ক্ষেত্রে ফিরি যেখানে এই একই নীতিগুলো জরুরিভাবে প্রয়োজন: পরিবহন। আজকের পৃথিবীতে গাড়ি, বাস, বিমান এবং রাইড-শেয়ার অ্যাপ ভ্রমণকে সহজ ও সুবিধাজনক করে তুলেছে। তবুও চতুর্থ আদেশ আমাদের থামতে, পরিকল্পনা করতে এবং সাধারণ শ্রম থেকে বিরত থাকতে আহ্বান জানায়। এই নীতিগুলো ভ্রমণে কীভাবে প্রযোজ্য তা বোঝা বিশ্বাসীদেরকে অপ্রয়োজনীয় কাজ এড়াতে, দিনের পবিত্রতা রক্ষা করতে এবং এর সত্যিকারের বিশ্রামের আত্মা বজায় রাখতে সাহায্য করতে পারে।
কেন পরিবহন গুরুত্বপূর্ণ
পরিবহন কোনো নতুন বিষয় নয়। প্রাচীনকালে ভ্রমণ কাজের সাথে সম্পর্কিত ছিল—পণ্য বহন করা, পশু দেখাশোনা করা বা বাজারে যাওয়া। রাব্বিনিক ইহুদিধর্ম সাবাথে ভ্রমণের দূরত্ব নিয়ে বিস্তারিত নিয়ম তৈরি করেছিল, যার ফলে অনেক ধর্মপ্রাণ ইহুদি ঐতিহাসিকভাবে সিনাগগের কাছাকাছি থাকতেন যাতে তারা হেঁটে উপাসনায় যেতে পারেন। আজ খ্রিস্টানরা একই ধরনের প্রশ্নের সম্মুখীন হন—সাবাথে গির্জায় যাওয়া, পরিবার পরিদর্শন করা, বাইবেল অধ্যয়নে অংশ নেওয়া, বা দয়ার কাজ করা যেমন হাসপাতাল বা কারাগারে দেখা করা। এই প্রবন্ধটি আপনাকে সাহায্য করবে বুঝতে যে কীভাবে প্রস্তুতি ও প্রয়োজনীয়তার বাইবেলীয় নীতিগুলো ভ্রমণে প্রযোজ্য হয়, যা আপনাকে সাবাথে কখন এবং কীভাবে ভ্রমণ করবেন তা নিয়ে বিচক্ষণ, বিশ্বাসপূর্ণ সিদ্ধান্ত নিতে সক্ষম করে।
সাবাথ এবং গির্জায় উপস্থিতি
বিশ্বাসীরা সাবাথে ভ্রমণ করেন এমন সবচেয়ে সাধারণ কারণগুলির একটি হলো গির্জার উপাসনায় যোগ দেওয়া। এটি বোঝা যায়—অন্য বিশ্বাসীদের সাথে একত্রে উপাসনা ও অধ্যয়ন করা অনুপ্রেরণাদায়ক হতে পারে। তবুও মনে রাখা জরুরি যা আমরা এই ধারাবাহিকের ৫ক প্রবন্ধে স্থাপন করেছি: সাবাথে গির্জায় যাওয়া চতুর্থ আদেশের অংশ নয় (প্রবন্ধ পড়ুন)। আদেশটি কাজ বন্ধ করা, দিনকে পবিত্র রাখা এবং বিশ্রাম নেওয়া বিষয়ে। কোথাও বলা নেই, “তুমি একটি সেবায় যাবে” বা “তুমি উপাসনার জন্য নির্দিষ্ট স্থানে ভ্রমণ করবে”।
যিশু নিজেই সাবাথে সিনাগগে গিয়েছিলেন (লূক ৪:১৬), কিন্তু তিনি কখনও এটি তাঁর অনুসারীদের জন্য বাধ্যতামূলক করেননি। তাঁর অনুশীলন দেখায় যে একত্রিত হওয়া অনুমোদিত ও উপকারী হতে পারে, কিন্তু এটি কোনো নিয়ম বা আচার স্থাপন করে না। সাবাথ মানুষের জন্য করা হয়েছে, মানুষ সাবাথের জন্য নয় (মার্ক ২:২৭), আর এর মূল হলো বিশ্রাম ও পবিত্রতা, ভ্রমণ বা কোনো প্রতিষ্ঠানে উপস্থিতি নয়।
আধুনিক খ্রিস্টানদের জন্য এর মানে হলো সাবাথ পালনকারী গির্জায় যাওয়া ঐচ্ছিক কিন্তু বাধ্যতামূলক নয়। যদি আপনি সপ্তম দিনে অন্য বিশ্বাসীদের সাথে দেখা করে আনন্দ ও আধ্যাত্মিক উন্নতি পান, আপনি তা করতে পারেন। যদি গির্জায় যাওয়া চাপ সৃষ্টি করে, বিশ্রামের ছন্দ ভেঙে দেয় বা আপনাকে প্রতি সপ্তাহে দীর্ঘ দূরত্বে গাড়ি চালাতে বাধ্য করে, আপনি সমানভাবে ঘরে থেকে বাইবেল অধ্যয়ন, প্রার্থনা এবং পরিবারের সাথে সময় কাটাতে পারেন। মূল বিষয় হলো গির্জায় যাওয়াকে একটি স্বয়ংক্রিয় রুটিনে পরিণত না করা যা আপনি যে বিশ্রাম ও পবিত্রতা বজায় রাখতে চান তা ক্ষুণ্ণ করে।
যতটা সম্ভব আগে থেকেই পরিকল্পনা করুন যাতে যদি আপনি কোনো সেবায় যান, এটি ন্যূনতম ভ্রমণ ও প্রস্তুতির প্রয়োজন হয়। এর মানে হতে পারে আপনার বাড়ির কাছাকাছি কোনো স্থানীয় উপাসনায় যোগ দেওয়া, ঘরে বাইবেল অধ্যয়ন আয়োজন করা বা অ-সাবাথ সময়ে বিশ্বাসীদের সাথে যোগাযোগ রাখা। আপনার ফোকাস যখন ঐতিহ্য বা প্রত্যাশার পরিবর্তে পবিত্রতা ও বিশ্রামে থাকে, তখন আপনি আপনার সাবাথ অনুশীলনকে ঈশ্বরের আদেশের সাথে সামঞ্জস্য করেন, মানুষের বানানো প্রয়োজনীয়তার সাথে নয়।
ভ্রমণের সাধারণ নির্দেশিকা
প্রস্তুতির দিন এবং প্রয়োজনীয়তার নিয়ম এই একই নীতিগুলো সরাসরি পরিবহনে প্রযোজ্য। সাধারণভাবে, সাবাথে ভ্রমণ এড়ানো বা ন্যূনতম রাখা উচিত, বিশেষ করে দীর্ঘ দূরত্বের ক্ষেত্রে। চতুর্থ আদেশ আমাদের সাধারণ শ্রম থামাতে এবং আমাদের প্রভাবের অধীনে থাকা অন্যদেরও একই করতে আহ্বান জানায়। আমরা যদি প্রতি সাবাথে দীর্ঘ দূরত্বে ভ্রমণ করার অভ্যাস তৈরি করি, আমরা ঈশ্বরের বিশ্রামের দিনটিকে আরেকটি চাপ, ক্লান্তি এবং লজিস্টিক পরিকল্পনার দিনে পরিণত করার ঝুঁকি নিই।
দীর্ঘ ভ্রমণের ক্ষেত্রে আগে থেকেই পরিকল্পনা করুন যাতে আপনার ভ্রমণ সাবাথ শুরু হওয়ার আগে বা শেষ হওয়ার পরে সম্পন্ন হয়। উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনি এমন কোনো পরিবার পরিদর্শন করেন যারা দূরে থাকে, চেষ্টা করুন শুক্রবার সূর্যাস্তের আগে পৌঁছাতে এবং শনিবার সূর্যাস্তের পরে ফিরতে। এটি একটি শান্তিপূর্ণ পরিবেশ সৃষ্টি করে এবং দৌড়ঝাঁপ বা শেষ মুহূর্তের প্রস্তুতি এড়ায়। আপনি যদি জানেন যে সাবাথে বৈধ কারণে ভ্রমণ করতে হবে, তবে আগে থেকেই আপনার যানবাহন প্রস্তুত করুন—জ্বালানি ভরুন, রক্ষণাবেক্ষণ করুন, এবং রুট পরিকল্পনা করুন।
একই সাথে, শাস্ত্রে দেখা যায় যে দয়ার কাজ সাবাথে অনুমোদিত (ম্যাথিউ ১২:১১-১২)। হাসপাতালে কারো খোঁজ নেওয়া, অসুস্থকে সান্ত্বনা দেওয়া, বা কারাগারে সেবা করা ভ্রমণের প্রয়োজন হতে পারে। এমন ক্ষেত্রে, ভ্রমণ যতটা সম্ভব সরল রাখুন, এটিকে সামাজিক আড্ডায় পরিণত করা এড়িয়ে চলুন এবং সাবাথের পবিত্র সময়ের প্রতি সচেতন থাকুন। ভ্রমণকে নিয়মের পরিবর্তে ব্যতিক্রম হিসেবে বিবেচনা করে আপনি সাবাথের পবিত্রতা ও বিশ্রাম বজায় রাখেন।
ব্যক্তিগত যানবাহন বনাম গণপরিবহন
ব্যক্তিগত যানবাহন চালানো
সাবাথে নিজের গাড়ি বা মোটরসাইকেল ব্যবহার করা স্বয়ংক্রিয়ভাবে নিষিদ্ধ নয়। প্রকৃতপক্ষে, পরিবার পরিদর্শন, বাইবেল অধ্যয়নে যোগ দেওয়া, বা দয়ার কাজের জন্য স্বল্প দূরত্বের ভ্রমণে এটি প্রয়োজনীয় হতে পারে। তবে এটি সাবধানে করতে হবে। গাড়ি চালানো সবসময় ভাঙা বা দুর্ঘটনার ঝুঁকি বহন করে, যা আপনাকে বা অন্যদের এমন কাজে বাধ্য করতে পারে যা এড়ানো যেত। এছাড়া জ্বালানি, রক্ষণাবেক্ষণ ও দীর্ঘ ভ্রমণ সপ্তাহের দিনের চাপ ও শ্রম বাড়িয়ে তোলে। যতটা সম্ভব, ব্যক্তিগত গাড়িতে সাবাথ ভ্রমণ সংক্ষিপ্ত রাখুন, আগে থেকে জ্বালানি ও রক্ষণাবেক্ষণ করুন, এবং রুট এমনভাবে পরিকল্পনা করুন যাতে পবিত্র সময়ের বিঘ্ন ন্যূনতম হয়।
ট্যাক্সি ও রাইডশেয়ার সেবা
অপরদিকে, উবার, লিফট এবং ট্যাক্সির মতো সেবা মানে আপনি কাউকে সাবাথে কেবল আপনার জন্য কাজ করতে ভাড়া করছেন, যা চতুর্থ আদেশের অন্যকে আপনার হয়ে কাজ করাতে নিষেধের বিরুদ্ধে যায় (নির্গমন ২০:১০)। এটি খাবার ডেলিভারি সেবা ব্যবহারের মতোই। যদিও এটি সামান্য বা মাঝে মাঝে লোভনীয় মনে হতে পারে, এটি সাবাথের উদ্দেশ্যকে ক্ষুণ্ণ করে এবং আপনার বিশ্বাস সম্পর্কে মিশ্র বার্তা দেয়। ধারাবাহিক বাইবেলীয় ধারা হলো আগে থেকেই পরিকল্পনা করা যাতে আপনাকে পবিত্র সময়ে কারো ওপর কাজ চাপাতে না হয়।
গণপরিবহন
বাস, ট্রেন এবং ফেরি ট্যাক্সি ও রাইডশেয়ারের থেকে আলাদা কারণ এগুলো নির্দিষ্ট সময়সূচি অনুযায়ী চলে, আপনার ব্যবহারের ওপর নির্ভরশীল নয়। ফলে সাবাথে গণপরিবহন ব্যবহার করা অনুমোদনযোগ্য হতে পারে, বিশেষ করে যদি এটি আপনাকে গাড়ি চালানো ছাড়া বিশ্বাসীদের সঙ্গে মিলিত হতে বা দয়ার কাজ করতে সাহায্য করে। যতটা সম্ভব আগে থেকেই টিকিট বা পাস কিনুন যাতে সাবাথে অর্থ লেনদেন এড়ানো যায়। যাত্রা সহজ রাখুন, অপ্রয়োজনীয় স্টপ এড়ান, এবং ভ্রমণের সময় একটি শ্রদ্ধাশীল মনোভাব বজায় রাখুন যাতে দিনের পবিত্রতা অটুট থাকে।
পূর্ববর্তী প্রবন্ধে আমরা সাবাথ পালনের জন্য দুটি দিকনির্দেশক অভ্যাস পরিচয় করিয়েছিলাম—আগেভাগে প্রস্তুতি নেওয়া এবং কোনো কিছু প্রয়োজনীয় কি না তা ভেবে নেওয়ার জন্য থামা—এবং আমরা দেখেছিলাম মিশ্র পরিবারে (যেখানে সবাই সাবাথ মানে না) কীভাবে সাবাথের জীবন যাপন করা যায়। এখন আমরা এমন এক প্রথম ব্যবহারিক ক্ষেত্রের দিকে ফিরি যেখানে এই নীতিগুলো সবচেয়ে বেশি প্রযোজ্য: খাদ্য।
বিশ্বাসীরা সাবাথ পালনের সিদ্ধান্ত নেওয়ার সাথে সাথেই খাবার নিয়ে প্রশ্ন উঠে আসে। আমি কি রান্না করব? ওভেন বা মাইক্রোওয়েভ ব্যবহার করতে পারি? বাইরে খেতে যাওয়া বা খাবার অর্ডার করে নেওয়া কেমন? যেহেতু খাওয়া-দাওয়া দৈনন্দিন জীবনের নিয়মিত অংশ, তাই এই ক্ষেত্রেই দ্রুত বিভ্রান্তি দেখা দেয়। এই প্রবন্ধে আমরা দেখব শাস্ত্র কী বলে, প্রাচীন ইস্রায়েলিরা তা কীভাবে বুঝত, এবং আধুনিক যুগে এই নীতিগুলো কীভাবে প্রয়োগ করা যায়।
সাবাথ ও খাদ্য: আগুনের সীমার বাইরে
রাব্বিনিক জোর ‘আগুন’-এ
রাব্বিনিক ইহুদিধর্মে সাবাথ-সংক্রান্ত নিয়মগুলোর মধ্যে নির্গমন ৩৫:৩-এ “আগুন জ্বালানো নিষিদ্ধ”—এই বিধানটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। এই শাস্ত্রাংশের ভিত্তিতে অনেক অর্থোডক্স কর্তৃপক্ষ শিখা জ্বালানো বা নিবানো, তাপ উৎপন্নকারী যন্ত্র চালানো, এমনকি বৈদ্যুতিক সুইচ টেপা, লিফটের বোতাম টেপা বা ফোন চালু করাকেও আগুন জ্বালানোর বিভিন্ন রূপ বলে ধরে নিয়ে সাবাথে নিষিদ্ধ করেন। প্রথমে এই নিয়মগুলো ঈশ্বরকে সম্মান করার ইচ্ছা প্রতিফলিত করে মনে হলেও, এমন কঠোর ব্যাখ্যা মানুষকে ঈশ্বরের দিনের আনন্দ থেকে মুক্ত না করে বরং মানুষের বানানো নিয়মে বেঁধে ফেলতে পারে। ধর্মীয় নেতাদের উদ্দেশে যিশুর কঠোর সতর্কবাণীতেও এই ধরনের শিক্ষার নিন্দা দেখা যায়: “আইনের বিশেষজ্ঞ তোমাদের সর্বনাশ, কারণ তোমরা এমন বোঝা মানুষের ওপর চাপাও যা তারা বহন করতে পারে না, আর তোমরা নিজে একটি আঙুলও নাড় না তাদের সাহায্যে” (লূক ১১:৪৬)।
চতুর্থ আদেশ: শ্রম বনাম বিশ্রাম, ‘আগুন’ নয়
অপরদিকে, উৎপত্তি ২ এবং নির্গমন ২০ সাবাথকে শ্রম থেকে বিরত থাকার দিন হিসেবে তুলে ধরে। উৎপত্তি ২:২-৩-এ দেখা যায় ঈশ্বর তাঁর সৃষ্টিকর্ম থেকে বিরত হয়ে সপ্তম দিনকে পবিত্র করলেন। নির্গমন ২০:৮-১১ ইস্রায়েলকে সাবাথ স্মরণ করতে ও কোনো কাজ না করতে আদেশ দেয়। ফোকাসটি মাধ্যমের ওপর নয় (আগুন, যন্ত্র বা পশু), বরং ‘শ্রম’-এর ওপর। প্রাচীন যুগে আগুন জ্বালাতে যথেষ্ট পরিশ্রম লাগত—জ্বালানি জোগাড়, স্ফুলিঙ্গ তুলা, উত্তাপ বজায় রাখা। মোশে একই পয়েন্ট বোঝাতে অন্য শ্রমসাধ্য কাজও উদাহরণ হিসেবে দিতে পারতেন, কিন্তু সপ্তম দিনে কাজ করার সাধারণ প্রলোভনের কারণে ‘আগুন’ই উল্লেখ করা হয়েছে (গণনা ১৫:৩২-৩৬)। তবে আদেশটির জোরটি দৈনন্দিন শ্রম থামানোর উপর, আগুন ব্যবহার নিজে থেকে নিষিদ্ধ করার উপর নয়। হিব্রুতে, שָׁבַת (শাভাত) শব্দের অর্থ “থামা” বা “বিরত থাকা,” এবং এই ক্রিয়াটিই শাবাথ নামের (שַׁבָּת) ভিত্তি।
খাবার বিষয়ে সাধারণ জ্ঞানভিত্তিক দৃষ্টিভঙ্গি
এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, আজ সাবাথ আমাদের আহ্বান জানায় আগেই খাবারের প্রস্তুতি নিতে এবং পবিত্র সময়ে শ্রমসাধ্য কাজ কমিয়ে আনতে। জটিল রান্না, একেবারে শুরু থেকে প্রস্তুত করা, বা রান্নাঘরের অন্যান্য কষ্টসাধ্য কাজ—এসব সাবাথের আগে করা উচিত, সাবাথে নয়। তবে চুলা, ওভেন, মাইক্রোওয়েভ, ব্লেন্ডারের মতো আধুনিক যন্ত্র—যেগুলোতে খুব কম পরিশ্রম লাগে—ব্যবহার করে সহজ খাবার বানানো বা আগে রাঁধা খাবার গরম করা সাবাথের আত্মার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। বিষয়টি কেবল একটি সুইচ টেপা বা বোতাম চাপার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; বরং পবিত্র দিনটিকে এমনভাবে রান্নাঘরের কাজে ব্যস্ত করে ফেলা থেকে বিরত থাকা, যাতে এই দিনটি প্রধানত বিশ্রামের জন্য নিবেদিত থাকে।
সাবাথে বাইরে খেতে যাওয়া
আধুনিক সাবাথ-মানাদের একটি সাধারণ ভুল হলো সাবাথে বাইরে খেতে যাওয়া। এটি বিশ্রামের মতো মনে হতে পারে—কারণ আপনি তো রান্না করছেন না—তবুও চতুর্থ আদেশ স্পষ্টভাবে অন্যকে আপনার হয়ে কাজ করাতে নিষেধ করে: “তুমি কোনো কাজ করিবে না—তুমি, তোমার পুত্র-কন্যা, তোমার দাস-দাসী, তোমার পশু, কিংবা তোমার শহরে অবস্থানকারী বিদেশী” (নির্গমন ২০:১০)। আপনি যখন রেস্তোরাঁয় খান, তখন আপনি কর্মীদের আপনার জন্য রান্না, পরিবেশন, পরিষ্কার-পরিছন্নতা এবং অর্থ লেনদেনের কাজে নিযুক্ত করছেন—অর্থাৎ সাবাথে আপনার হয়ে কাজ করাচ্ছেন। ভ্রমণ কিংবা বিশেষ উপলক্ষেও এই আচরণ দিনের উদ্দেশ্যকে ক্ষুণ্ণ করে। আগেভাগে পরিকল্পনা করা এবং সহজ, প্রস্তুত-খাবার সঙ্গে রাখা নিশ্চিত করবে যে আপনি ভালোভাবে খাবেন, কিন্তু অন্যদেরকে আপনার হয়ে শ্রম করতে বলবেন না।
খাবার ডেলিভারি সেবা ব্যবহার
একই নীতি উবার ইটস, ডোরড্যাশ বা অনুরূপ ডেলিভারি অ্যাপগুলোর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। সুবিধাটা লোভনীয় লাগতে পারে—বিশেষ করে আপনি ক্লান্ত থাকলে বা ভ্রমণে—তবু অর্ডার দিলে কেউ আপনার জন্য বাজার করে, রান্না করে, পরিবহন করে এবং দরজায় পৌঁছে দেয়—সবই পবিত্র সময়ে আপনার পক্ষ থেকে সম্পন্ন হওয়া শ্রম। এটি সাবাথের আত্মার পরিপন্থী এবং অন্যকে আপনার হয়ে কাজ করাতে নিষেধের বিরুদ্ধে যায়। উত্তম পথ হলো আগেই পরিকল্পনা করা: সফরের জন্য খাবার সঙ্গে রাখা, আগের দিন রান্না করা, বা জরুরির জন্য নষ্ট না হওয়া কিছু খাবার মজুত রাখা। এতে আপনি ঈশ্বরের আদেশের প্রতি সম্মান দেখাবেন, এবং যাদের অন্যথায় আপনাকে সেবা করতে কাজ করতে হতো তাদের মর্যাদার প্রতিও সম্মান দেখাবেন।
পূর্ববর্তী প্রবন্ধে আমরা সাবাথ পালনের ভিত্তি—এর পবিত্রতা, এর বিশ্রাম, এবং এর সময়—আলোচনা করেছি। এবার আমরা সেই নীতিগুলো বাস্তব জীবনে প্রয়োগের দিকে মনোযোগ দেব। অনেক বিশ্বাসীর জন্য চ্যালেঞ্জ হলো সাবাথের আদেশের সাথে একমত হওয়া নয়, বরং আধুনিক পরিবার, কর্মস্থল এবং সংস্কৃতির মধ্যে কিভাবে তা পালন করবেন তা জানা। এই প্রবন্ধটি সেই যাত্রা শুরু করে দুটি মূল অভ্যাসকে আলোকপাত করে যা সাবাথ পালনে সহায়ক: আগেভাগে প্রস্তুতি নেওয়া এবং কাজ করার আগে থেমে যাওয়া শেখা। একত্রে, এই অভ্যাসগুলো বাইবেলীয় নীতিমালা ও দৈনন্দিন প্রয়োগের মধ্যে একটি সেতু তৈরি করে।
প্রস্তুতির দিন
সাবাথকে বোঝা বা বোঝার চেয়ে আনন্দদায়কভাবে অনুভব করার অন্যতম সেরা উপায় হল আগেভাগে প্রস্তুতি নেওয়া। শাস্ত্রে, ষষ্ঠ দিনকে “প্রস্তুতির দিন” (লূক ২৩:৫৪) বলা হয়েছে কারণ ঈশ্বরের জনগণকে দ্বিগুণ সংগ্রহ ও প্রস্তুতি নিতে বলা হয়েছিল যাতে সাবাথের জন্য সবকিছু প্রস্তুত থাকে (নির্গমন ১৬:২২-২৩)। হিব্রুতে এই দিনটি পরিচিত יוֹם הַהֲכָנָה (ইয়োম হা’হাখানাহ) — “প্রস্তুতির দিন” হিসেবে। একই নীতি আজও প্রযোজ্য: আগে থেকেই প্রস্তুতি নিয়ে আপনি এবং আপনার পরিবার সাবাথ শুরু হওয়ার পর অপ্রয়োজনীয় কাজ থেকে মুক্ত থাকতে পারেন।
প্রস্তুতির ব্যবহারিক উপায়
এই প্রস্তুতি সহজ এবং নমনীয় হতে পারে, যা আপনার পরিবারের ছন্দের সাথে মানিয়ে নেবে। উদাহরণস্বরূপ, সূর্যাস্তের আগে ঘর—অন্তত গুরুত্বপূর্ণ কক্ষগুলো—পরিষ্কার করুন যাতে কেউ পবিত্র সময়ে গৃহকর্ম করতে বাধ্য বোধ না করে। লন্ড্রি শেষ করুন, বিল পরিশোধ করুন বা কেনাকাটা আগে সেরে নিন। খাবারের পরিকল্পনা করুন যাতে সাবাথের দিন রান্নার জন্য হিমশিম খেতে না হয়। নোংরা থালা-বাসনের জন্য একটি পাত্র আলাদা করে রাখুন যাতে সাবাথের পরে সেগুলি ধোয়া যায়, অথবা যদি আপনার একটি ডিশওয়াশার থাকে তবে নিশ্চিত করুন এটি খালি আছে যাতে থালা লোড করা যায় কিন্তু চালানো না হয়। কিছু পরিবার এমনকি রান্নাঘরের বিশৃঙ্খলা কমাতে সাবাথে ব্যবহারযোগ্য ডিসপোজেবল থালা ব্যবহার করতে পছন্দ করে। লক্ষ্য হল যতটা সম্ভব অমীমাংসিত কাজ কমিয়ে সাবাথের সময়ে প্রবেশ করা, যাতে সবার জন্য শান্তি ও বিশ্রামের একটি পরিবেশ তৈরি হয়।
প্রয়োজনীয়তার নিয়ম
সাবাথ জীবনের জন্য দ্বিতীয় ব্যবহারিক অভ্যাস হল যা আমরা প্রয়োজনীয়তার নিয়ম বলব। যখনই আপনি কোনো কাজ সম্পর্কে অনিশ্চিত হন—বিশেষ করে আপনার স্বাভাবিক সাবাথ রুটিনের বাইরে কিছু—নিজেকে জিজ্ঞেস করুন: “এটি কি আজ করা প্রয়োজন, নাকি সাবাথের পরে করা যেতে পারে?” বেশিরভাগ সময় আপনি বুঝতে পারবেন কাজটি অপেক্ষা করতে পারে। এই একটি প্রশ্ন আপনার সপ্তাহকে ধীর করে, সূর্যাস্তের আগে প্রস্তুতিকে উৎসাহিত করে এবং বিশ্রাম, পবিত্রতা এবং ঈশ্বরের কাছে যাওয়ার জন্য পবিত্র সময়গুলো সংরক্ষণ করে। একই সাথে, মনে রাখা জরুরি যে কিছু জিনিস সত্যিই অপেক্ষা করতে পারে না—দয়া প্রদর্শন, জরুরি অবস্থা এবং পরিবারের সদস্যদের প্রয়োজনীয়তা। এই নিয়মটি সচেতনভাবে ব্যবহার করে আপনি শ্রম থেকে বিরত থাকার আদেশকে সম্মান করেন সাবাথকে বোঝা বানানো ছাড়া।
প্রয়োজনীয়তার নিয়ম প্রয়োগ করা
প্রয়োজনীয়তার নিয়মটি সহজ কিন্তু শক্তিশালী কারণ এটি প্রায় যেকোনো পরিস্থিতিতে কাজ করে। কল্পনা করুন আপনি সাবাথে একটি চিঠি বা পার্সেল পেলেন: বেশিরভাগ ক্ষেত্রে আপনি এটি পবিত্র সময় শেষ না হওয়া পর্যন্ত খোলা থেকে বিরত থাকতে পারেন। অথবা আপনি লক্ষ্য করলেন কোনো জিনিস আসবাবের নিচে গড়িয়ে গেছে—যদি এটি বিপজ্জনক না হয়, এটি অপেক্ষা করতে পারে। মেঝেতে কোনো দাগ? মুছা সাধারণত অপেক্ষা করতে পারে। এমনকি ফোন কল এবং টেক্সট মেসেজও একই প্রশ্ন দিয়ে মূল্যায়ন করা যেতে পারে: “এটি কি আজ প্রয়োজনীয়?” অ-জরুরি আলাপ, অ্যাপয়েন্টমেন্ট বা কাজগুলো অন্য সময়ে স্থগিত করা যায়, যা আপনার মনকে সপ্তাহের দিনের উদ্বেগ থেকে মুক্ত করে এবং ঈশ্বরের প্রতি মনোযোগী থাকতে সাহায্য করে।
এই পদ্ধতির মানে এই নয় যে প্রকৃত প্রয়োজনকে উপেক্ষা করা। যদি কিছু আপনার পরিবারের স্বাস্থ্য, নিরাপত্তা বা মঙ্গলকে হুমকি দেয়—যেমন বিপজ্জনক কিছু পরিষ্কার করা, অসুস্থ শিশুর যত্ন নেওয়া বা জরুরি অবস্থায় সাড়া দেওয়া—তাহলে পদক্ষেপ নেওয়া উপযুক্ত। কিন্তু নিজেকে থামতে এবং প্রশ্ন করতে প্রশিক্ষণ দিয়ে আপনি যা সত্যিই অপরিহার্য এবং যা কেবল অভ্যাসগত তা আলাদা করতে শুরু করেন। সময়ের সাথে সাথে, প্রয়োজনীয়তার নিয়ম সাবাথকে করণীয়-অকরণীয়ের একটি তালিকা থেকে একটি চিন্তাশীল ছন্দে পরিণত করে যা বিশ্রাম ও পবিত্রতার একটি পরিবেশ তৈরি করে।
মিশ্র পরিবারে সাবাথ পালন
অনেক বিশ্বাসীর জন্য সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জগুলির একটি হলো সাবাথ বোঝা নয় বরং এটি এমন একটি ঘরে পালন করা যেখানে অন্যরা তা করে না। আমাদের বেশিরভাগ পাঠকই সাবাথ না-পালনের পটভূমি থেকে এসেছেন এবং প্রায়ই তাদের পরিবারের একমাত্র ব্যক্তি যিনি সাবাথ পালনের চেষ্টা করছেন। এমন পরিস্থিতিতে, সঙ্গী, পিতা-মাতা বা পরিবারের অন্য প্রাপ্তবয়স্করা একই বিশ্বাস ভাগ না করলে সহজেই উত্তেজনা, অপরাধবোধ বা হতাশা অনুভূত হতে পারে।
প্রথম নীতি হল বলপ্রয়োগের পরিবর্তে উদাহরণ দিয়ে নেতৃত্ব দিন। সাবাথ একটি উপহার এবং একটি চিহ্ন, অস্ত্র নয়। অনিচ্ছুক সঙ্গী বা প্রাপ্তবয়স্ক সন্তানকে সাবাথ পালনে বাধ্য করার চেষ্টা ক্ষোভ সৃষ্টি করতে পারে এবং আপনার সাক্ষ্যকে দুর্বল করতে পারে। বরং, এর আনন্দ ও শান্তি প্রদর্শন করুন। যখন আপনার পরিবার আপনাকে সাবাথের সময় শান্ত, সুখী ও বেশি মনোযোগী দেখে, তখন তারা আপনার অনুশীলনকে সম্মান করতে এবং হয়তো সময়ের সাথে সাথে আপনাকে যোগ দিতে পারে।
দ্বিতীয় নীতি হলো বিবেচনা। যেখানে সম্ভব, আপনার প্রস্তুতি এমনভাবে সামঞ্জস্য করুন যাতে আপনার সাবাথ পালন আপনার বাড়ির অন্যদের ওপর অতিরিক্ত চাপ সৃষ্টি না করে। উদাহরণস্বরূপ, খাবারের পরিকল্পনা করুন যাতে আপনার সঙ্গী বা পরিবারের অন্য সদস্যদের সাবাথের কারণে তাদের খাওয়ার অভ্যাস পরিবর্তন করতে চাপ না পড়ে। আপনি কোন কাজগুলো থেকে ব্যক্তিগতভাবে বিরত থাকছেন তা সদয়ভাবে কিন্তু স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করুন, এবং তাদের কিছু প্রয়োজন পূরণে ইচ্ছুক থাকুন। পরিবারের অভ্যাসের সাথে মানিয়ে নেওয়ার এই ইচ্ছা বিশেষত আপনার সাবাথ যাত্রার শুরুতে দ্বন্দ্ব এড়াতে সহায়ক।
একই সাথে, খুব অতিরিক্ত নমনীয় বা মানিয়ে নেওয়া হওয়ার ব্যাপারে সতর্ক থাকুন। যদিও ঘরে শান্তি বজায় রাখা গুরুত্বপূর্ণ, অতিরিক্ত আপস ধীরে ধীরে আপনাকে সঠিকভাবে সাবাথ পালন থেকে দূরে সরিয়ে নিতে পারে এবং এমন পারিবারিক ধারা তৈরি করতে পারে যা পরে পরিবর্তন করা কঠিন। ঈশ্বরের আদেশ মানা এবং আপনার পরিবারের সাথে ধৈর্য প্রদর্শনের মধ্যে একটি ভারসাম্য বজায় রাখার চেষ্টা করুন।
সবশেষে, আপনি হয়তো আপনার পরিবারের অন্যান্যদের আওয়াজের মাত্রা, কাজকর্ম বা সময়সূচি নিয়ন্ত্রণ করতে পারবেন না, কিন্তু আপনি এখনও আপনার নিজের সময়কে পবিত্র করতে পারেন—ফোন বন্ধ করা, কাজ সরিয়ে রাখা এবং আপনার মনোভাবকে কোমল ও ধৈর্যশীল রাখা। সময়ের সাথে সাথে, আপনার জীবনের ছন্দ কোনো তর্কের চেয়ে জোরে কথা বলবে, দেখাবে যে সাবাথ কোনো সীমাবদ্ধতা নয় বরং একটি আনন্দ।
